Réfléchir sérieusement au socialisme aujourd’hui, c’est reconnaître que la crise organique du Chili ne peut être résolue que par une alternative anti-oligarchique, populaire et socialiste.

30 octobre 2026

I. L’interdiction de l’hypothèse socialiste

Pendant plus de trois décennies, de la transition négociée vers la démocratie à un ordre démocratique encadré par la Constitution de 1980, le Chili a subi une opération idéologique méthodique : l’exclusion de l’hypothèse socialiste du débat public. Cette exclusion était en partie juridique, mais surtout culturelle et sémantique. Le néolibéralisme chilien a fait plus que privatiser les droits sociaux ; il a étouffé notre imagination politique.

L’un de ces obstacles était d’ordre juridique : une Constitution truquée, rédigée à huis clos par la Commission Ortúzar, le Congrès restant paralysé et des milliers de Chiliens détenus et disparus sous la dictature civilo-militaire.

Cette Constitution, conçue pour être inamendable, a enraciné un modèle économique unique à travers des principes tels que le rôle « subsidiaire » de l’État : le néolibéralisme, système qui a fait du Chili l’un des pays les plus inégalitaires au monde. À ce carcan économique s’ajoutaient des entraves à la démocratie : une supermajorité des deux tiers était requise pour réformer ses articles fondamentaux, notamment ceux relatifs aux droits sociaux. Pendant trois décennies, les tentatives de garantir des droits comme le logement ou l’avortement se sont systématiquement heurtées à l’argument de l’inconstitutionnalité, et aucune coalition gouvernementale n’a jamais obtenu la majorité des deux tiers requise. La dictature était consciente de ses actes et de leurs conséquences.

Durant cette période de repli, l’hégémonie dominante imposa un dogme étouffant : la seule politique possible consistait en une gestion efficace de l’ordre établi. Le « socialisme » céda la place à l’étiquette plus consensuelle, mais inefficace, de « progressisme ». Tomás Moulian décrivit ainsi cette impasse :

Le transformisme du système politique chilien s’est opéré en démantelant les imaginaires de rupture et en remplaçant la volonté de souveraineté populaire par une mythologie de la consommation et de la gouvernabilité technocratique. La démocratie s’est réduite au rituel du vote tandis que les décisions concernant la vie et le travail restaient protégées par le fétichisme du marché. ( Chile actual : anatomía de un mito , 1997).

Pour penser le socialisme aujourd’hui, il nous faut nous libérer de ce chantage idéologique. Il nous faut reconnaître que la gestion bienveillante du modèle actuel a atteint ses limites historiques et que la crise organique du Chili ne peut être résolue que par une alternative anti-oligarchique, populaire et socialiste.

II. Rompre avec un progressisme sans horizon

Pourquoi le progressisme est-il insuffisant pour répondre aux revendications de la classe ouvrière ? Parce qu’il repose sur l’illusion que l’État est un instrument neutre, que l’on peut ajuster par de simples modifications réglementaires sans remettre en cause le système d’accumulation sous-jacent ni le rapport entre capital et travail. En dissociant les gains immédiats de la construction du pouvoir populaire, le progressisme finit par démobiliser les forces mêmes qui sont à l’origine de ces gains. À moins que les réformes ne contestent la propriété des moyens de production et les fondements du capital financier, elles seront récupérées ou annulées lors des contre-attaques des classes dirigeantes.

Voilà à quoi ressemble aujourd’hui le Chili sous le gouvernement de José Antonio Kast. L’oligarchie ne se contente pas de défendre ses intérêts ; elle opprime les classes populaires par des coupes budgétaires dans les dépenses sociales, un recouvrement agressif des dettes étudiantes via le Crédit d’État garanti (CAE) et le transfert des coûts du marché sur les familles. Ce faisant, elle sape les droits acquis de longues années de lutte. C’est la restauration pinochétienne, dépouillée du « fondement intellectuel » dont elle prétendait se réclamer. Il ne reste plus que la farce et l’abus éhonté du pouvoir d’État.

Dans sa polémique avec Bernstein, Rosa Luxemburg a mis en garde contre les limites du progressisme :

Ceux qui se déclarent favorables à la réforme législative en place, par opposition à la conquête du pouvoir politique et à la révolution sociale, ne choisissent pas en réalité une voie plus tranquille, plus calme et plus lente pour atteindre le même but, mais un but différent. Au lieu de s’engager pour l’établissement d’une société nouvelle, ils s’engagent pour des modifications superficielles de l’ancienne société. (Réforme ou Révolution, 1899).

Cela ne signifie pas rejeter les réformes. Dans la théorie marxiste, réforme et révolution sont deux moments d’une même dialectique. Les luttes pour le temps de travail, les salaires et la santé publique sont les « gymnastiques révolutionnaires » par lesquelles la classe ouvrière prend conscience de sa propre force. L’erreur du progressisme est de considérer la réforme comme une fin en soi, déconnectée de l’auto-organisation populaire et limitée à ce que les grandes entreprises sont prêtes à tolérer.

III. Le marxisme comme force créatrice

Réfléchir au socialisme, c’est aussi éviter deux écueils : l’adaptation pragmatique aux institutions existantes et la tendance dogmatique à appliquer mécaniquement les formules du XX^e siècle à la réalité hyper-numérisée et fragmentée du XXI^e siècle. Nous faisons nôtre l’enseignement de José Carlos Mariátegui : « Nous ne voulons certainement pas que le socialisme en Amérique soit un calque, une copie. Il doit être une création héroïque. » (« Anniversario y balance », Amauta, 1928).

L’appel de Mariátegui à une création héroïque fait écho à la conception badiouienne du communisme, non comme une téléologie de l’histoire, mais comme une hypothèse émancipatrice et un élan créateur capable d’intervenir dans les fissures du réel. Il met en lumière la possibilité d’une rupture où ceux qui « n’existent pas » au sein d’un système s’affirment comme sujets politiques. Gramsci nous enseigne que la lutte pour le pouvoir est une lutte hégémonique, consistant à former un bloc historique de classes subalternes capable de démanteler le sens commun bourgeois. En définitive, le socialisme est la démocratisation radicale de l’existence : le passage de la préhistoire de la nécessité au domaine conscient de la liberté, la liberté du peuple et des majorités organisées.

De là découlent quatre thèses :

1. Le socialisme n’apparaît pas automatiquement lorsque les contradictions du capitalisme deviennent insoutenables. Il s’agit d’une autre manière d’organiser la production, la distribution et le marché. En réalité, les crises peuvent tout aussi bien engendrer des formes plus intenses de capitalisme.
2. Parce que le socialisme offre une alternative, des espaces socialistes peuvent exister au sein du capitalisme. Le défi consiste donc à organiser ces « microsocialismes » de manière à les mettre en conflit avec le capital.
3. Le socialisme est avant tout une tâche politique : l’organisation consciente des conditions subjectives et objectives, sans étapes préliminaires obligatoires.
4. Il n’y a pas de victoire définitive. Les deux systèmes peuvent être vaincus. Le socialisme doit être choisi et construit chaque jour, comme une tâche sans fin.

IV. L’échiquier mondial : multipolarité et expériences en Amérique du Nord

Nous assistons au déclin de l’hégémonie unipolaire américaine et à l’avènement d’un ordre multipolaire où la Chine joue un rôle déterminant. Son modèle de « socialisme aux caractéristiques chinoises », fondé sur la planification souveraine, le leadership scientifique et la « prospérité partagée », démontre que la modernisation n’a pas à suivre le modèle américain, dont les guerres ont laissé des régions entières ravagées au Moyen-Orient et ailleurs. Le socialisme, au contraire, offre un développement à grande échelle sans recourir à un impérialisme belliciste. Il ouvre la voie et préfigure une nouvelle vision géopolitique mondiale : l’humanité à bord d’un même navire, une arche de Noé que nous habitons tous ensemble.

Au-delà de nos frontières, les données mondiales révèlent non seulement l’incapacité du capitalisme à redistribuer les richesses, mais aussi sa finalité d’accumulation. Le premier rapport du G20 sur les inégalités mondiales (2025) a constaté qu’entre 2000 et 2024, les 1 % les plus riches de la population mondiale ont capté 41 % de la nouvelle richesse, tandis que les 50 % les plus pauvres n’en ont reçu que 1 %. Cette tendance ne montre aucun signe d’inversion et semble même s’accentuer. Le socialisme, à l’inverse, a permis d’accroître l’alphabétisation dans le monde entier et, rien qu’en Chine, a sorti 800 millions de personnes de l’extrême pauvreté.

En Amérique du Nord, Cuba demeure, malgré le blocus, un modèle de souveraineté, de solidarité sans frontières et d’internationalisme. Au Mexique, la Quatrième Transformation, qui se revendique de centre-gauche, a engendré des changements profonds bénéficiant d’un soutien populaire exceptionnel. En Colombie, le Gouvernement du Changement a démontré à la fois le pouvoir de la mobilisation pour contester les oligarchies en place et l’obstruction institutionnelle et médiatique que le capital déploie contre toute tentative de redistribution.

La leçon est claire. Un projet de souveraineté au Chili exige une coordination à l’échelle de l’Amérique latine et une vision partagée pour bâtir un monde multipolaire plus juste, fondé sur une prospérité commune. Surtout, il requiert une base populaire forte, capable de s’opposer au capital transnational. Aujourd’hui, il exige un mouvement populaire engagé et actif, capable de contrer les discours amplifiés par l’intelligence artificielle sur les réseaux sociaux. C’est peut-être là que nous commençons à répondre à la question : quel socialisme ?

V. Pratique préfigurative : le socialisme ne peut être atteint que par le socialisme

Le socialisme n’est pas un événement futur ; c’est une pratique préfigurative du présent, une manière de vivre dès aujourd’hui la société que nous cherchons à bâtir. À l’instar de la démocratie, le socialisme est à la fois un moyen et une fin, et le seul chemin pour y parvenir passe par sa pratique. Dans la tradition révolutionnaire chilienne, cette conception a un nom et un visage : Luis Emilio Recabarren. Il n’a pas attendu d’accéder à la présidence pour commencer à construire le socialisme. Il l’a construit au sein des associations d’entraide des mineurs de nitrate (mancomunales), dans les imprimeries ouvrières, dans les théâtres prolétariens et dans les centres culturels populaires. Pour Luis Emilio, l’auto-organisation du peuple était à la fois l’arme de la lutte et le germe d’une société nouvelle.

Il est urgent d’établir une distinction claire, dans notre travail auprès des masses, entre les programmes sociaux ciblés et la charité du modèle néolibéral – qui traite les individus comme des clients ou des bénéficiaires passifs – et la praxis socialiste qui reconnaît les communautés comme des acteurs actifs de la transformation. Nous devons réaffirmer les valeurs sociales fondamentales, à commencer par la solidarité. La solidarité est socialiste car elle s’enracine dans la coopération et l’empathie entre égaux. Elle préfigure la société que nous construisons et nous permet d’y vivre et de l’habiter. Ce principe doit guider notre action, tant au niveau local que dans les mouvements sociaux.

Community pharmacies (Farmacias Populares), fair-rent housing programs (Arriendo a Precio Justo), and free community college-prep courses are not merely side projects. They challenge the logic of the commodity. Proof that health, housing, and education can be organised around social justice rather than profit.

Concrete victories, such as reducing the work week to 40 hours, raising the minimum wage, or making university education free, strengthen labour’s position against capital. But these gains will endure only if they are rooted in an organised critical mass of people who are conscious of their historical role and recognise their responsibility to defend and advance the socialist revolution.

VI. Our Historical Task : Putting the Socialist Hypothesis Back on the Table

Finally, and this is no minor point, in recent years the left-wing and progressive forces have increasingly taken refuge under the banner of ‘anti-neoliberalism.’ Yet we must state clearly, and with dialectical rigour, that anti-neoliberalism is no longer enough.

From a dialectical perspective, to define oneself as ‘anti-neoliberal’ is to remain at the level of negation : a reactive, defensive position. It seeks to preserve the few remaining protections of the welfare state or to loosen the market’s grip. Anti-neoliberalism tells us what we reject, but it lacks the creative force, the historical project, and the utopian vision that the present moment demands.

This insufficiency is dangerous because the vacuum left by the absence of an alternative project is being filled, both globally and locally, by the advance of the far right and fascism. We are witnessing the rise of a new fascism : ignorant, loud, and anti-intellectual. It exploits popular discontent, captures the anger of the dispossessed, and redirects it toward the hatred of migrants, hostility toward women and LGBTQ+ people, and an obsession with repressive authoritarianism.

In confronting a fascism that mobilises raw emotion and offers simplistic solutions, we cannot rely on the lukewarm, watered-down, technocratic discourse of progressivism or ‘anti-neoliberalism.’ The fascist advance will not be stopped by compassionately managing the existing model. It will be defeated only by confronting the structural causes rooted in capital itself. That is why we categorically affirm : being anti-neoliberal is not enough. We must be decisively socialist.

Être résolument socialiste, c’est recouvrer notre capacité à proposer une société fondamentalement différente, fondée sur la propriété sociale des ressources stratégiques, la planification économique démocratique et la souveraineté populaire. C’est considérer l’éducation politique et l’organisation de la base non comme des exercices théoriques, mais comme notre principal moyen de contrer la démagogie d’extrême droite. Nous ne sommes pas condamnés à gérer l’ordre établi, ni à craindre la barbarie néofasciste. Reconstruisons l’hypothèse socialiste avec rigueur théorique, combativité politique et amour de notre peuple. Pour le renouveau de la pensée critique. Pour la création héroïque du socialisme en Amérique.

Cordialement,

Millaray

Ce texte est adapté d’une présentation de Millaray Huaquimilla Neyra, secrétaire exécutive de l’Institut des sciences Alejandro Lipschutz (ICAL) , lors de l’événement « Quel socialisme ? », qui s’est tenu en août dernier et a été co-organisé par l’ICAL, Tricontinental : Institut de recherche sociale et le Centre d’études des politiques publiques sur le territoire et la communauté.