Pour Engels et toute la social démocratie le mythe de la grève générale reste une utopie dangereuse de l’anarcho syndicalisme, en effet réduire la lutte à la seule grève générale relève du spontanéisme ou d’un fétichisme de l’action directe : la bourgeoisie dispose de trop de ressources (armée, police, réserves économiques) pour céder face à une simple grève si celle-ci ne se transforme pas en offensive politique et elle isole les éléments les plus conscients, leur inflige une défaite dont ils ont du mal à se relever pendant que la bourgeoisie en profite alors pour faire passer les dispositions les plus radicales y compris en faveur de la guerre. Pourtant et c’est de cela dont parle Rosa Luxembourg dans le texte ci-dessous, le Léninisme change toutes les conditions de la lutte. Dans un texte célèbre de 1907 (donc à peu près contemporain du Que Faire où il élabore toute la théorie du parti de type nouveau),intitulé contre le boycottage [1], il reprend le problème à partir de l’analyse concrète d’une situation concrète qui n’est pourtant pas encore celle de 1917 après la boucherie de la première guerre mondiale, mais celle de la pression d’une classe ouvrière naissante et de ce que certains estiment être l’étape d’une bourgeoisie naissante en Russie... En montrant que quand les conditions révolutionnaires sont réunis et qu’il existe un parti de type nouveau pour guider le prolétariat la grève générale (ou boycott) peut être une étape de déclenchement et de la montée de l’organisation et de la « conscientisation ».

Même l’échec à la manière des Français (cette nation d’émeutiers) peut déboucher sur un degré supérieur de la lutte, mais cela suppose l’existence de ce parti capable de créer cette organisation collective envisagée par Lénine, puis par Mao, Fidel et d’autres d’enfourcher ce mouvement en lui donnant la perspective d’un appareil d’Etat tandis que celui de la bourgeoisie s’écroule, une situation internationale avec ses bases historiques nationales. Effectivement jusqu’en 1959, révolution cubaine, cela produit des révolution, des émancipations coloniales en chaîne. Mais à partir de cette date, c’est le blocage, puis après le Chili, la contre révolution avec son paroxysme des années 1980, dans lequel disparaît en Occident une gauche prolétarienne.

Effectivement on peut dire qu’aujourd’hui l’État bourgeois s’écroule comme il l’a fait avant chaque guerre impérialiste. Sera-t-il en l’état une fois de plus d’imposer par l’impérialisme et la division de la classe ouvrière son pouvoir quitte à vivre une crise plus forte à chaque coup ? Au plan international il est mal parti et Trump n’est pas un épisode, mais un syndic de faillite qui fait payer à ses vassaux l’addition. Mais en France et en Europe, il est totalement en situation de l’emporter avec une fascisation y compris du « centre ». Après ces manifestations, le centrisme fasciste ou l’extrême-droite ou le « radicalisme populiste » laissent les manifestants émeutiers en situation de désorganisation et plus soumis que jamais à la répression et à la guerre. L’élection venant créer les conditions de la spoliation accrue… Ou sera-t-il le prélude à la nécessaire organisation, conscientisation permettant le rassemblement le plus large ?

Danielle Bleitrach

Rosa Luxembourg, grève, parti , syndicat

Presque tous les écrits et les déclarations du socialisme international traitant de la question de la grève générale datent de l’époque antérieure à la révolution russe, où fut expérimenté pour la première fois dans l’histoire, sur une large échelle, ce moyen de lutte. Cela explique pourquoi ces écrits ont pour la plupart vieilli. Ils s’inspirent d’une conception identique à celle d’Engels, qui, en 1873, critiquant Bakounine et sa manie de fabriquer artificiellement la révolution en Espagne, écrivait :

C’est sur une telle argumentation que se fonda dans les années suivantes l’attitude de la social-démocratie internationale à l’égard de la grève de masse. Elle est dirigée contre la théorie anarchiste de la grève générale qui oppose la grève générale, facteur de déclenchement de la révolution sociale, à la lutte politique quotidienne de la classe ouvrière. Elle tient tout entière dans ce dilemme simple : ou bien le prolétariat dans son ensemble ne possède pas encore d’organisation ni de fonds considérables - et alors il ne peut réaliser la grève générale - ou bien il est déjà assez puissamment organisé - et alors il n’a pas besoin de la grève générale. Cette argumentation est, à vrai dire, si simple et si inattaquable à première vue, que pendant un quart de siècle elle a rendu d’immenses services au mouvement ouvrier moderne, soit pour combattre au nom de la logique les chimères anarchistes, soit pour aider à porter l’idée de la lutte politique dans les couches les plus profondes de la classe ouvrière. Les progrès immenses du mouvement ouvrier dans tous les pays modernes au cours des vingt-cinq dernières années vérifient de la manière la plus éclatante la tactique de la lutte politique préconisée par Marx et Engels, par opposition au bakouninisme : la social-démocratie allemande dans sa puissance actuelle, sa situation à l’avant-garde de tout mouvement ouvrier international est, pour une très grosse part, le produit direct de l’application conséquente et rigoureuse de cette tactique.

Aujourd’hui la révolution russe a soumis cette argumentation à une révision fondamentale ; elle a, pour la première fois, dans l’histoire des luttes de classe, permis une réalisation grandiose de l’idée de la grève de masse et même - nous l’expliquerons plus en détail - de la grève générale, inaugurant ainsi une époque nouvelle dans l’évolution du mouvement ouvrier.

Il ne faut certes pas conclure que Marx et Engels ont soutenu à tort la tactique de la lutte politique ou que leur critique de l’anarchisme est fausse. Tout au contraire, ce sont les mêmes raisonnements, les mêmes méthodes dont s’inspire la tactique de Marx et d’Engels et qui fondent encore aujourd’hui la pratique de la social-démocratie allemande, et qui dans la révolution russe ont produit de nouveaux éléments et de nouvelles conditions de la lutte de classe.

La révolution russe, cette même révolution qui constitue la première expérience historique de la grève générale, non seulement ne réhabilite pas l’anarchisme, mais encore aboutit à une liquidation historique de l’anarchisme. On pourrait penser que le règne exclusif du parlementarisme sur une aussi longue période expliquait peut-être l’existence végétative à laquelle l’essor puissant de la social-démocratie allemande condamnait cette tendance. On pouvait certes supposer que le mouvement orienté tout entier vers « l’offensive » et « l’action directe » que la « tendance révolutionnaire » au sens le plus brutal de levée de fourches était simplement mis en sommeil par le train-train de la routine parlementaire, prêt à se réveiller dès le retour d’une période de lutte ouverte, dans une révolution de rue, et à déployer alors sa force interne.

La Russie surtout semblait particulièrement faite pour servir de champ d’expériences aux exploits de l’anarchisme. Un pays où le prolétariat n’avait absolument aucun droit politique et ne possédait qu’une organisation extrêmement faible, un mélange sans cohérence de populations aux intérêts très divers se traversant et s’entrecroisant ; le faible niveau de culture où végétait la grande masse de la population, la brutalité la plus extrême employée par le régime régnant, tout cela devait concourir à donner à l’anarchisme une puissance soudaine même si elle devait être éphémère. En fin de compte, la Russie n’était-elle pas historiquement le berceau de l’anarchisme ? Pourtant la patrie de Bakounine devait devenir le tombeau de sa doctrine. Non seulement en Russie ce ne sont pas les anarchistes qui se sont trouvés ou se trouvent à la tête du mouvement de grèves de masse, non seulement la direction politique de l’action révolutionnaire ainsi que la grève de masse sont entièrement aux mains des organisations social-démocrates, dénoncées avec acharnement par les anarchistes comme « un parti bourgeois » - ou aux mains d’organisations plus ou moins influencées par la social-démocratie ou proches d’elle comme le parti terroriste des « Socialistes Révolutionnaires [3] », mais l’anarchisme est absolument inexistant dans la révolution russe comme tendance politique sérieuse. On note seulement à Bialystok, petite ville de Lituanie où la situation est particulièrement difficile, où les ouvriers ont les origines nationales les plus diverses, où la petite industrie est très éparpillée, où le niveau du prolétariat est très bas, parmi les six ou sept groupements révolutionnaires différents une poignée d’« anarchistes » ou soi-disant tels qui entretiennent de toutes leurs forces la confusion et le désarroi de la classe ouvrière. On peut aussi observer à Moscou et peut-être dans deux ou trois villes une poignée de gens de cette espèce. Mais à part ces quelques groupes « révolutionnaires », quel est le rôle propre joué par l’anarchisme dans la révolution russe ? Il est devenu l’enseigne de voleurs et de pillards vulgaires ; c’est sous la raison sociale de « l’anarcho-communisme » qu’ont été commis une grande partie de ces innombrables vols et brigandages chez des particuliers qui, dans chaque période de dépression, de reflux momentané de la révolution, font rage. L’anarchisme dans la révolution russe n’est pas la théorie du prolétariat militant mais l’enseigne idéologique du Lumpenproletariat contre-révolutionnaire grondant comme une bande de requins dans le sillage du navire de guerre de la révolution. Et c’est ainsi sans doute que finit la carrière historique de l’anarchisme.

D’un autre côté la grève de masse a été pratiquée en Russie non pas dans la perspective d’un passage brusque à la révolution, comme un coup de théâtre qui permettrait de faire l’économie de la lutte politique de la classe ouvrière et en particulier du parlementarisme, mais comme le moyen de créer d’abord pour le prolétariat les conditions de la lutte politique quotidienne et en particulier du parlementarisme. En Russie la population laborieuse et, à la tête de celle-ci, le prolétariat mènent la lutte révolutionnaire en se servant des grèves de masse comme de l’arme la plus efficace en vue très précisément de conquérir ces mêmes droits et conditions politiques dont, les premiers, Marx et Engels ont démontré la nécessité et l’importance dans la lutte pour l’émancipation de la classe ouvrière, et dont ils se sont fait les champions au sein de l’Internationale, les opposant à l’anarchisme. Ainsi la dialectique de l’histoire, le fondement de roc sur lequel s’appuie toute la doctrine du socialisme marxiste, a eu ce résultat que l’anarchisme auquel l’idée de la grève de masse était indissolublement liée, est entré en contradiction avec la pratique de la grève de masse elle-même ; en revanche la grève de masse, combattue naguère comme contraire à l’action politique du prolétariat, apparaît aujourd’hui comme l’arme la plus puissante de la lutte politique pour la conquête des droits politiques. S’il est vrai que la révolution russe oblige à réviser fondamentalement l’ancien point de vue marxiste à l’égard de la grève de masse, pourtant seuls le marxisme, ses méthodes et ses points de vue généraux remportent à cet égard la victoire sous une nouvelle forme. « La femme aimée du Maure ne peut mourir que de la main du Maure [4] ».

Notes

[1] Voir Engels, La situation des classes laborieuses en Angleterre.

[2] Frédéric Engels : Die Bakunisten an der Arbeit, dans le recueil d’articles intitulé : internationales aus dem Volksstaat, page 20.

[3] Le parti social-révolutionnaire, créé en 1900 par Tchernov. Héritier du socialisme traditionnel russe, il préconisait la collectivisation du sol dans le cadre du moi. Il employait volontiers des méthodes terroristes (assassinat de trois ministres de l’Intérieur et du grand-duc Serge en 1905).

[4] Allusion à l’Othello de Shakespeare.