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Volume 3, numéro 2

Trump 2.0 et le bouleversement de l’ordre mondial

1. 
   ÉditorialL’arrivée de Trump 2.0 et l’ère des bouleversements mondiauxPar Yang Ping
2. L’effondrement de l’ordre mondial néolibéral et la montée en puissance de la Chine et de la Russie dans la gouvernance mondialePar Xu Poling
3. La fission du spectre idéologique mondial et la re-mondialisation du XXI^e sièclePar Eric Li
4. Vers un ordre mondial sans hégémonie : une proposition du Sud globalPar Yin Zhiguang
5. Compte rendu : Une voie collective vers la revitalisation ruralePar Grace Cao
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Yin Zhiguang

Yin Zhiguang

Yin Zhiguang (殷之光) est professeur et directeur de thèse au Département de politique internationale de l’École des relations internationales et des affaires publiques de l’Université Fudan. Il est également expert principal d’un projet de recherche sur la modernisation dans les pays en développement, financé par le Fonds national des sciences sociales de Chine. Ses recherches portent sur la coopération Sud-Sud et les mouvements de décolonisation dans le tiers monde. Il est l’auteur et le co-auteur de nombreux ouvrages, dont * Politics of Art : The Creation Society and the Practice of Theoretical Struggle in Revolutionary China* (Brill, 2014) et *A New World : China’s Practice and Origins of Afro-Asian Solidarity* (Contemporary World Press, 2022). Il a également publié plus de 60 articles dans des revues chinoises et anglaises.

En 1994, l’économiste politique marxiste Chen Qiren dispensait un cours spécialisé sur le développement économique mondial à de jeunes doctorants du département de politique internationale de l’université Fudan. La Chine se trouvait alors encore au début de sa politique de réforme et d’ouverture, et le récent déclin de la guerre froide avait instauré une ère de triomphalisme exacerbé aux États-Unis. Cette arrogance politique s’accompagnait d’une expansion mondiale des politiques économiques néolibérales. Dans ce contexte crucial, la question de l’orientation de l’économie mondiale engendrait également une confusion sans précédent quant à la voie de développement économique de la Chine. À l’inverse, les États-Unis, imprégnés d’un sentiment de triomphalisme, affichaient une confiance intellectuelle sans égale. Les économistes occidentaux, tels que Milton Friedman, Paul Samuelson et Joseph Schumpeter, devinrent rapidement l’objet d’études approfondies parmi les intellectuels et les étudiants chinois.

Dans le contexte historique de la fin du XX^e siècle, le slogan « tourné vers l’Occident » exprimait l’aspiration sincère du peuple chinois aux technologies modernes et au progrès matériel, à la paix et à la stabilité, ainsi qu’à une meilleure qualité de vie. Il reflétait également la détermination audacieuse des débuts de la réforme et de l’ouverture : une volonté pragmatique et novatrice d’explorer toutes les possibilités, pratiques et théoriques, dans la quête de la modernisation. Au milieu des turbulences de l’époque, l’avenir n’était pas un chemin tracé par nos prédécesseurs, mais une porte ouverte, plongée dans l’obscurité. Nous apercevions vaguement des silhouettes au loin, brandissant des torches et nous faisant signe d’avancer, sans la moindre idée si l’espace qui nous séparait d’elles était fait de gouffres ou d’avenues, de pièges ou de sentiers ardus, d’un océan de sang ou d’un pâturage verdoyant. Comment avancer et quelles seraient les rencontres en chemin ? Autant de questions qui exigeaient une profonde introspection.

En cette ère de changements profonds et incertains, les questions téléologiques du pourquoi et du pour qui nous développons étaient tout aussi cruciales que les questions d’orientation et de stratégie du comment et du où développer. C’est l’enquête inlassable de Chen Qiren sur ces deux questions téléologiques qui l’a conduit, au cœur des grandes transformations des débuts de la réforme et de l’ouverture, à affirmer que les « ouvrages d’économie du développement » disponibles en librairie n’étaient, par nature, « pas le genre de manuels que je recherchais ». Chen soulignait que, appliquée aux défis uniques des « États indépendants », l’économie du développement occidentale souffrait d’une « lacune méthodologique ». Ce savoir universel n’étudiait que les « relations quantitatives et fonctionnelles dans les relations économiques, sans aborder les relations de production ». Il ne parvenait pas à distinguer les différentes relations de production dans « l’histoire et dans la réalité », ni à saisir comment les relations de production concrètes et complexes contraignent les lois économiques abstraites .

La prise de conscience que les connaissances en matière de développement issues des pays occidentaux avancés ne peuvent être adaptées aux pratiques des pays en développement n’est pas une idée nouvelle apparue ex nihilo, mais le fruit d’un long processus historique au cours duquel le Tiers Monde a recherché un développement autonome. Le 10 avril 1974, dans son discours devant une session extraordinaire de l’Assemblée générale des Nations Unies, Deng Xiaoping a souligné la mission commune du Tiers Monde : « s’opposer au colonialisme, au néocolonialisme et à l’hégémonie des grandes puissances, développer les économies nationales et construire leurs pays respectifs ». Ce développement visait à transformer « les relations économiques internationales actuelles, extrêmement inégalitaires ». L’ indépendance politique acquise par les anciennes colonies et semi-colonies à la suite de la Première Guerre mondiale antifasciste a profondément transformé l’ordre politique international existant, qui s’était façonné parallèlement à l’émergence du marché mondial. Sur le plan du droit international, les empires, en tant qu’entités politiques, ont formellement quitté la scène historique. Pourtant, la structure économique mondiale, les rapports de production et les ordres culturels, juridiques et sociaux qui en découlaient, formés lors de l’expansion impérialiste, ont persisté malgré la disparition officielle des empires. Au contraire, l’impérialisme, en tant que cadre épistémologique, est resté profondément ancré dans la structure existante du marché mondial, dont le fondement repose sur la manière dont « la grande industrie a mis tous les peuples de la Terre en contact » et « a fusionné tous les marchés locaux en un seul marché mondial » .⁴

Cette épistémologie impérialiste souligne l’importance de l’hégémonie pour le maintien de l’ordre, de l’équilibre et de la stabilité. Issu de l’expérience historique européenne, ce modèle d’ordre impérial vise à préserver la paix par le biais d’un monopole hégémonique unipolaire ou d’alliances hégémoniques assorties de mécanismes d’équilibre des puissances, et gère les autres pays et régions par diverses formes d’interventionnisme.⁵ Ce modèle n’a pas permis d’instaurer la paix dans le monde. Au contraire, l’ancien ordre hégémonique a propagé le piège hobbesien de la peur mutuelle entre les nations : les cycles destructeurs de la concurrence commerciale observés dans l’histoire européenne ont été projetés sur le monde entier.

Un développement économique interconnecté mais profondément inégal constituait le fondement matériel de l’ancien ordre. Nourrie par une angoisse face à la finitude des ressources, l’épistémologie de l’ancien ordre considérait la monopolisation de ces ressources limitées comme un impératif fondamental de survie. Ces ressources incluaient non seulement les dotations naturelles, mais aussi les conditions essentielles à la production agricole, telles que la fertilité des sols et le climat. Au cœur de la conception de l’ancien ordre concernant la terre et la richesse se trouvait la possession du maximum possible de ces ressources naturellement finies. Dans ce cadre, on supposait qu’il était impossible de modifier la limitation fondamentale des ressources naturelles. Par conséquent, l’acquisition de richesses était perçue comme un jeu à somme nulle absolue : le gain de l’un impliquait nécessairement la perte de l’autre. Tout le discours politico-économique de l’ancien ordre s’articulait donc autour de la justification de cette répartition inégale. Autrement dit, cette conception hégémonique de l’ordre peut être comprise comme une philosophie ancrée dans la finitude et l’inégalité.

Une épistémologie alternative croit au pouvoir d’agir humain. La coopération et l’entraide entre les êtres humains permettent non seulement d’optimiser l’utilisation des ressources limitées, mais aussi de transformer le monde en un espace plus propice à une coexistence harmonieuse entre l’humanité et la nature, sur le long terme. Cette transformation comporte deux dimensions. La première est matérielle : les progrès des techniques agricoles, l’invention et la découverte de nouvelles sources d’énergie, ainsi que l’exploration et les innovations en ingénierie et en sciences, qui constituent les fondements essentiels de la survie et du développement humains. La seconde se situe au niveau de l’organisation sociale : une quête spirituelle – en parallèle du progrès matériel – visant à explorer sans cesse des formes d’organisation plus inclusives et efficaces, mieux adaptées à la survie des communautés à grande échelle, plus à même de garantir les bienfaits universels du progrès matériel, d’assurer la coexistence harmonieuse de l’humanité et de la nature, et de libérer l’humanité du joug de la finitude des ressources et du piège du développement inégal.

Ces épistémologies contrastées donnent lieu à deux approches fondamentalement différentes de la compréhension de l’ordre international. La conception hégémonique de l’ordre, fondée sur des ressources limitées, considère la concurrence comme son principe fondateur, appréhende l’ordre comme une ressource politique susceptible de monopolisation et perçoit les grandes puissances comme les seules dirigeantes de l’ordre international, dont l’objectif est d’étendre leurs monopoles matériels et politiques, le tout en préservant le statu quo inégalitaire. Cette perspective transparaît clairement dans l’inquiétude occidentale face aux remises en cause de l’« ordre international fondé sur des règles » dominé par les États-Unis.

La conception alternative de l’ordre trouve une expression concrète dans la résistance aux monopoles des grandes puissances. Cette résistance comporte deux dimensions. Sur le plan politique, les mouvements d’indépendance des anciennes nations coloniales et semi-coloniales, après la Guerre mondiale antifasciste, ont constitué une résistance aux monopoles des grandes puissances. Sur le plan économique, la modernisation par l’émancipation a servi de fondement matériel à l’obtention de l’indépendance politique. Aucune de ces dimensions pratiques ne peut être adéquatement théorisée par une épistémologie hégémonique. En réalité, le mécontentement vis-à-vis des théories occidentales de la modernisation était étroitement lié à la frustration suscitée par les monopoles économiques et politiques des grandes puissances. La plateforme des Nations Unies est devenue un espace important permettant à de nombreux pays d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine d’exprimer ce mécontentement et de tenter de transformer cette structure monopolistique.

Lors de la même session de l’Assemblée générale des Nations Unies où Deng Xiaoping a prononcé son discours, la Déclaration sur l’établissement d’un nouvel ordre économique international a été adoptée. Cette déclaration soulignait que le nouvel ordre « doit être fondé sur la justice, l’égalité souveraine, l’interdépendance mutuelle, les intérêts communs et la coopération entre toutes les nations », avec pour objectifs de « rectifier les inégalités et les injustices existantes, de permettre l’élimination du fossé grandissant entre pays développés et pays en développement », tout en garantissant que l’égalité et le développement pacifique soient légués aux générations futures. Pour atteindre ces objectifs, la déclaration stipulait que les pays ont le droit d’intégrer et de développer leurs ressources par la nationalisation afin de garantir des avantages à leur population ; que les anciens pays coloniaux et semi-coloniaux peuvent réclamer des réparations à leurs anciennes puissances coloniales ; que les activités des sociétés transnationales doivent être réglementées afin de garantir leur contribution au développement économique des pays hôtes ; et que le système monétaire international doit faciliter le développement des pays en développement .

L’émergence du Nouvel Ordre Économique International (NOEI) est le fruit d’une lutte acharnée pour la souveraineté menée par les anciennes nations coloniales et semi-coloniales. Ces luttes se sont déroulées en grande partie en dehors du cadre des Nations Unies, se manifestant par une résistance armée locale anticoloniale et antihégémonique, ainsi que par des initiatives régionales de coopération commerciale et d’entraide. Sur le plan international, les contradictions entre les États-Unis et l’Union soviétique – et les modèles concurrents d’ordre international qu’elles incarnaient – ​​constituaient le fondement géopolitique de ces luttes. Ces contradictions incluaient non seulement une course aux armements, mais aussi une compétition pour étendre leur influence internationale respective.

Au début de la Guerre froide, les « guerres commerciales » se sont traduites par la mise en place d’alliances commerciales par les États-Unis, conjuguée à l’imposition d’embargos et de mesures d’endiguement contre l’URSS. En 1949, les États-Unis ont promulgué la loi sur le contrôle des exportations (Export Control Act), qui imposait un embargo sur tous les produits susceptibles de contribuer au développement militaire et économique de l’URSS. De 1949 à 1994, par le biais du Comité de coordination pour le contrôle multilatéral des exportations (COCOM) – une alliance internationale informelle et secrète –, les États-Unis ont appliqué des embargos et des restrictions commerciales contre l’URSS et l’ensemble du bloc socialiste. Sous prétexte de « contrer la pénétration économique communiste », les États-Unis ont adopté la loi de 1962 sur l’expansion du commerce (Trade Expansion Act), qui restreignait sévèrement les importations de « produits de tout pays ou zone dominé ou contrôlé par le communisme international » .

Les guerres commerciales de cette époque ont bénéficié d’un large soutien des élites politiques et économiques américaines. Elles ont préservé la supériorité économique et technologique des États occidentaux tout en compromettant les espoirs des pays en développement d’accéder à l’autonomie économique grâce à la diversification des échanges commerciaux. En endiguant l’URSS et ses efforts pour établir des relations commerciales internationales, les États-Unis et leurs alliés ont encore davantage piégé les nations en développement dans des relations inégales et de dépendance. La guerre commerciale menée aujourd’hui par l’administration Trump reproduit presque à l’identique celle de la Guerre froide.

Sous ces pressions, des nations politiquement indépendantes d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine commencèrent à réclamer une véritable liberté de commerce aux Nations Unies. Lors des sessions plénières de la Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement (CNUCED) en 1964, Che Guevara souligna la nécessité d’établir « le droit de tous les peuples à la liberté du commerce sans restriction » et exhorta tous les pays signataires à « s’abstenir de toute entrave au commerce, directe ou indirecte ».⁸ La CNUCED fut officiellement créée avec pour mission de promouvoir la « libéralisation du commerce ».⁹ Son principal adversaire était les États-Unis, alors engagés dans une guerre commerciale. Le premier Secrétaire général de la CNUCED fut Raúl Prebisch, Argentin, qui insista sur le fait que la mission de l’organisation devait être de « promouvoir le commerce international… en particulier le commerce entre pays à différents stades de développement, entre pays en développement et entre pays dotés de systèmes d’organisation économique et sociale différents » .¹⁰ Cette position contrastait fortement avec l’embargo imposé à l’époque par les États-Unis au bloc socialiste.

La tentative d’établir un nouvel ordre économique international s’inscrivait dans une série d’efforts historiques déployés par les nations d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine pour parvenir à un véritable développement. Les résolutions adoptées lors de la Conférence de Bandung de 1955 révélaient déjà diverses tentatives de construction d’un ordre aux profondes implications pour le droit international. Les résolutions adoptées entre pays asiatiques et africains sur les questions politiques, économiques, culturelles et éducatives incarnent l’esprit fondamental d’entraide et de coopération. Grâce à des mouvements de solidarité, des nations asiatiques et africaines fragmentées s’unirent pour résister aux pressions des grandes puissances et renforcer leur résilience économique interne. Par la coopération et les échanges, elles visaient à approfondir la compréhension entre leurs peuples et à réaliser la décolonisation et la libération sur les plans culturel et éducatif. Le communiqué final de la Conférence de Bandung, appelant à une « coopération économique, culturelle et politique plus étroite », affirmait que la véritable décolonisation et l’indépendance ne pouvaient être atteintes que par la solidarité et l’entraide. S’agissant de la coopération économique, le communiqué indiquait explicitement que « les propositions relatives à la coopération économique entre les pays participants n’excluent ni l’opportunité ni la nécessité d’une coopération avec des pays hors de la région, y compris l’investissement de capitaux étrangers ».¹¹ Il est clair que, dès la Conférence de Bandung, la double orientation de la coopération Sud-Sud et du dialogue Nord-Sud s’était déjà dessinée, conçue comme complémentaire plutôt qu’exclusive.

Cette compréhension repose sur une reconnaissance claire des conditions fondamentales de développement des nations asiatiques et africaines. Après avoir accédé à l’indépendance, les anciens pays coloniaux et semi-coloniaux ne pouvaient acquérir du jour au lendemain les capacités nécessaires à un développement décolonisé. Au cours de la longue histoire de la mondialisation coloniale, les puissances coloniales ont consacré des siècles à la construction d’un circuit économique colonial mondial relativement complet, centré sur elles-mêmes. Ce circuit reposait principalement sur un modèle économique colonial foncier avant le XVIII^e siècle. L’occupation des territoires coloniaux et la transformation de la production ont profondément modifié les paysages naturels, les écosystèmes et même les structures démographiques des colonies. L’Afrique et les Amériques, transformées par l’économie coloniale, ont constitué le cadre fondamental de la division internationale du travail qui existe encore aujourd’hui. Des communautés économiques locales initialement diverses ont été converties en composantes dotées d’« avantages comparatifs », organisées sous l’égide de métropoles coloniales pour former des éléments du système-monde. Chacune de ces composantes remplissait un rôle distinct : les Caraïbes comme centre de production sucrière ; l’Amérique du Sud et l’Afrique centrale comme fournisseurs de minéraux ; l’Asie du Sud-Est et l’Océanie comme producteurs de caoutchouc et d’engrais ; l’Afrique de l’Ouest et l’Afrique de l’Est comme exportateurs de cacao et de café. L’Asie et l’Afrique furent considérées comme des réservoirs de main-d’œuvre. Au cours de ce long processus de mondialisation économique coloniale, les anciens circuits économiques régionaux ou locaux, à petite échelle, furent entièrement démantelés. De plus, les fondements écologiques qui soutenaient jadis ces circuits économiques furent gravement endommagés par les grandes plantations, la traite négrière et l’extraction des ressources.

Un autre pilier de cette mondialisation était le transport maritime. À mesure que l’économie foncière coloniale s’étendait, les échanges commerciaux entre les différentes colonies et entre les puissances coloniales et les autres grandes économies mondiales – dont la Chine – ont influencé les modèles fiscaux fonciers des nations coloniales. À partir du XVIII^e siècle, la pensée mercantiliste initiale, fondée sur la finance foncière et centrée sur l’exportation des produits du travail en échange de métaux précieux, a progressivement cédé la place à un nouveau mercantilisme qui privilégiait les échanges économiques et les flux d’importations et d’exportations. Contrairement à l’idée reçue selon laquelle la richesse était créée par la production foncière, cette nouvelle théorie soulignait que le commerce lui-même pouvait générer de la richesse. Avec l’essor des flux commerciaux, l’accumulation de richesses au sein de la bourgeoisie commerciale émergente des nations centrales s’est accélérée. Cette accumulation rapide et à grande échelle de capital a fourni le capital primitif essentiel à la révolution industrielle britannique. Une telle accumulation ne surgit pas ex nihilo ; elle s’appuyait sur la structure fondamentale de la division internationale du travail établie par l’économie foncière coloniale. À ce stade, un système mondial d’entreprises a commencé à se mettre en place, avec des métropoles industrialisées comme sièges sociaux et des colonies et semi-colonies comme départements.

La structure hautement organisée qui sous-tend ce système mondial d’entreprises s’est développée au fil de la longue histoire de la mondialisation impérialiste. Au milieu du XX^e siècle, lors des mouvements de décolonisation en Asie, en Afrique et en Amérique latine, les États nouvellement indépendants se sont trouvés confrontés à un appareil colonial fortement structuré, composé d’une armée, d’une bureaucratie et d’un système éducatif, ainsi qu’à un système économique et financier très développé. Face à une telle hégémonie, la seule issue pour les nations aspirant à l’indépendance était de s’unir pour former des communautés plus vastes. Il leur fallait bâtir des communautés nationales autosuffisantes le plus rapidement possible grâce à la circulation régionale, à l’aide internationale de pays amis et à des formes d’engagement qui ne les déconnectaient pas totalement des anciennes métropoles – le tout afin de permettre le passage d’une égalité formelle à une équité réelle. Cela impliquait de réduire leur forte dépendance vis-à-vis des pays industrialisés du Nord – les anciens colonisateurs – dans les domaines économique, culturel et de la gouvernance.

Les mouvements de libération nationale en Asie, en Afrique et en Amérique latine étaient également des mouvements de solidarité régionale. L’ordre international, les institutions et les principes juridiques envisagés dans ce processus plaçaient l’autonomisation et le développement des États au centre. Cette autonomisation s’opérait à deux niveaux : premièrement, l’autonomisation organisationnelle au niveau national. De nombreux pays en développement étaient confrontés à d’importantes contraintes en matière de ressources naturelles, de capacité fiscale et de capital humain, ce qui limitait considérablement leurs efforts de construction nationale. À ce stade, les partis politiques modernes et les organisations pertinentes étaient essentiels pour mobiliser les rares ressources sociales. Deuxièmement, l’autonomisation coopérative au niveau international. L’impérialisme et l’hégémonie, en tant que formes systémiques d’oppression, ne pouvaient être surmontés par un découplage aveugle ou par les efforts isolés d’une seule nation ; la lutte collective et la coopération mutuelle entre les pays en développement étaient donc cruciales. Cette coopération et cette assistance mutuelle reposaient sur la non-ingérence dans les affaires intérieures et la participation volontaire et autonome de toutes les nations. Le soutien aux « peuples opprimés et aux autres pays en développement dans leurs justes luttes pour conquérir et préserver leur indépendance et développer leurs économies » est explicitement reconnu dans la Constitution chinoise. Mao Zedong considérait la non-ingérence et l’assistance mutuelle comme les fondements du « véritable internationalisme ».¹² Ce principe de non-ingérence dans l’ordre international découle à la fois de l’expérience historique propre à la Chine et de l’expérience historique collective des pays du Sud.

Qu’il s’agisse du Sud global actuel, de l’ancien Tiers Monde ou de l’ancien Tricontinental, ces termes désignent tous le mécontentement des peuples opprimés face à l’ordre hégémonique et leur aspiration à mettre fin à leur dépendance et à accéder à la modernisation par la solidarité et l’entraide. À l’opposé de la perspective hégémonique, le Sud global affirme le pouvoir d’agir des gouvernés comme des opprimés. Le Sud global ne représente pas un point de vue « subalterne », au sens où l’entendaient les milieux universitaires postcoloniaux occidentaux de la fin du XX^e siècle, mais plutôt la portée historique et théorique des pratiques concrètes de résistance, de lutte et d’exploration. Dans cette longue continuité historique, la recherche inlassable par la Chine d’une voie vers la modernisation, inscrite dans cette pratique diverse et constituant une forme de résistance à l’ordre hégémonique, acquiert ainsi une véritable universalité théorique. L’objectif de cette pratique anti-hégémonique est de construire un ordre affranchi de toute hégémonie.

Une philosophie de la pratique est indispensable pour comprendre le Sud global. Cela signifie que, lorsque l’objectif est d’établir un ordre non hégémonique, toute tentative devient une étape transitoire vers cet avenir. C’est précisément par un engagement conscient dans cette transition que le Sud global peut véritablement affirmer son pouvoir d’agir. Dans le mouvement vers un ordre du Sud global, tous les sujets unis par ce processus historique, à leur tour, confèrent du sens au Sud global. C’est là toute l’importance des discussions actuelles sur le Sud global, et le but fondamental de ces discussions est de démanteler la structure qui engendre les défis auxquels le Sud global est confronté.

Notes

1Note de l’éditeur : Chen Qiren (1924-2017) était un économiste politique marxiste originaire de Xinhui, dans la province du Guangdong. Il a enseigné à l’université Fudan et a apporté des contributions majeures à l’étude de l’impérialisme et de l’économie politique coloniale. Auteur de 25 monographies et de plus de 150 articles, il a dirigé un projet du Fonds national des sciences sociales portant sur l’économie politique internationale marxiste. En 2012, il a reçu le Prix de la contribution académique de Shanghai en philosophie et sciences sociales.

2Chen Qiren, Recherche sur le développement économique mondial (Shanghai People’s Publishing House, 2002), 298.

3Deng Xiaoping, « Discours à la sixième session extraordinaire de l’Assemblée générale des Nations Unies », Quotidien du Peuple, 11 avril 1974.

4Friedrich Engels, Les Principes du communisme , vol. 1, Œuvres choisies (Moscou : Éditions du Progrès, 1975), 81–97.

5Voir AF Pollard, « The Balance of Power », Journal of the British Institute of International Affairs 2, n° 2 (1923) : 51–64.

6Assemblée générale des Nations Unies, Résolution 3201 (S-VI), Déclaration sur l’établissement d’un nouvel ordre économique international, A/RES/3201(S-VI) (1^er mai 1974).

7Michael Mastanduno, L’endiguement économique, CoCom et la politique du commerce Est-Ouest (Ithaca : Cornell University Press, 1992), 63.

8Ernesto Che Guevara, « Sur le développement », 25 mars 1964.

9CNUCED, Actes , I : 26, 27, 32, 41.

10CNUCED, Actes , I : 15.

11Ministère des Affaires étrangères de la République populaire de Chine, « Communiqué final de la Conférence Asie-Afrique » (24 avril 1955).

12Conseil d’État, « Constitution de la République populaire de Chine », République populaire de Chine ; Bureau de recherche littéraire du Comité central du Parti communiste chinois, Chronologie de Mao Zedong (1949-1976) Vol. 5 (Pékin : Presses de littérature du Parti central, 2013), 212.

Wenhua Zongheng (文化纵横) est une revue de référence en matière de pensée politique et culturelle contemporaine en Chine. Elle publie des articles d’intellectuels de tout le pays, aux positions idéologiques diverses, et constitue une source importante d’informations sur l’évolution de la pensée chinoise. Tricontinental : Institute for Social Research s’est associé à Wenhua Zongheng pour publier une édition internationale de la revue, offrant ainsi à ses lecteurs l’opportunité de découvrir la richesse et la complexité du paysage intellectuel de la Chine moderne.