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MANIFESTE COMMUNISTE POUR LA BIODIVERSITé

Guillaume Suing — 2022-09-13T18:31:54Z

Un article qui est utile à lire pour le débat sur l'environnement dans un contexte de guerre idéologique intense pour l'adaptation au capitalisme mondialisé en recul... Malgré les critiques violentes de son auteur contre les communistes qui veulent reconstruire un grand PCF, et la généralisation de son travail sur la biodiversité de manière discutable à la question de l'allaitement où il faudrait prendre le temps d'écouter l'avis des mères.

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Pourquoi l'effondrement de la biodiversité provoqué par le capital est plus grave que le dérèglement climatique ? En quoi l'héritage soviétique peut nous fournir des solutions concrètes ? comment font-ils pour le taire ?

GUILLAUME SUING

Dans les champs de la Paix, 1950, Andreï Mylnikov

Dans les années quatre-vingt le “socialisme réel” avait, face au 'rêve américain”, le visage de l'austérité, de la monotonie, de l'uniformité blafarde. Dans l'occident de l'époque en revanche, la toute jeune société de consommation exhibait une diversité d'offre (donc une “liberté” de choix), une abondance dans les rayons de supermarché, un bond en avant du “progrès technique” au service du “plus grand nombre”. Mirage largement financé par le pillage des semi-colonies, assurant d'assez luxueux soins palliatifs au capitalisme en crise. Mais d'une certaine façon, ils avaient réussi à nous faire croire que progrès technique ne rimait pas avec progrès social, ou qu'il en était, peut être, le contraire.

Le camp socialiste de l'époque faisait alors figure de contre-image illustrant les dégâts économiques occasionnés par la “paralysie bureaucratique”, contrastant avec la libération euphorique de “l'initiative individuelle”, le “goût du risque” des années Reagan-Thatcher-Mitterrand.

American dream... avant la gueule de bois : Trente ans plus tard, le désastre de la mondialisation impérialiste ne fait plus de doute, y compris sur les questions que prétend poser -voire résoudre- le courant de “l'écologie politique” : Crise des ressources fossiles, dérèglement climatique, effondrement de la biodiversité, perturbations du cycle de l'eau, etc.

A l'Est, une propagande d'Etat existait bien sûr depuis 1917, quoi qu'assumée et transparente (jusqu'au mot “propagande” utilisé tel quel et sans connotation péjorative) pour mobiliser les masses dans la lutte de classe et déjouer l'endoctrinement bourgeois. A l'Ouest, l'appareil d'Etat travaillait plutôt dans l'ombre, par la manipulation de masse (du behaviorisme au nudge) derrière un paravent bigarré, “transgressif” (donc jamais subversif), tonitruant, de marques, d'enseignes, de gadgets en tout genre… Le clown Macdonald, Superman, Rambo et plus encore Mickey Mouse avaient en quelque sorte détrôné en puissance symbolique dans l'imaginaire la célèbre statue plantée au large de Manhattan. Créative diversité d'un côté du rideau de fer, grise monotonie de l'autre donc…

Je me souviens qu'à Moscou, à l'occasion d'un séjour touristique en 1988 - j'avais 15 ans-, l'attraction proposée à tous les visiteurs, y compris étrangers, n'avait rien d'un Disneyland, et pour cause. C'était le Parc des Expositions de l'URSS, encore appelé à l'époque le VDNKh (Vyctavka Dostijeniï Napodnogo Khoziaïstva). Fondé en 1934, il exposait aux citoyens, dans un dédale de parcs, de pavillons, d'arboretums, la grande diversité écologique, agricole, culturelle, industrielle, du territoire soviétique (11 fuseaux horaires d'étendue !). Il contenait (et contient encore), depuis 1945, le plus grand jardin botanique du monde, avec plus de 8000 espèces végétales entretenues sur 130 hectares. Ce parc était l'attraction la plus prisée des moscovites, et le délabrement occasionné par l'ère Eltsine (privatisations, morcellement, squats et incendies) avait provoqué de leur part une telle colère que le gouvernement Poutine l'a finalement renationalisé (partiellement) sous l'appellation “Parc des expositions pan-russe”.

Le VDNKh, Parc des expositions de l'URSS, désormais Parc des expositions Panrusse

A mon âge, je m'étais passablement ennuyé en parcourant ces pavillons qui cherchaient, avec une ostentation suspecte pour un occidental, à exalter la diversité et la richesse de la Patrie du socialisme. Pour tout dire, contrer, avec les moyens du bord, l'image déplorable qu'on martelait à l'Ouest sur la monochromie du pays des Soviets.

J'ignorais alors que ce parc n'était pas conçu pour les touristes, et que les milliers de moscovites qui s'y pressaient tous les jours ne le faisaient pas “contraints et forcés”, au contraire ! C'est sans doute à l'aune de notre époque que cet effort colossal, le Parc, effort contre-intuitif pour tout occidental bercé aux contes orwelliens les plus antisoviétiques, prend rétrospectivement tout son sens.

Au fond, que dirait un écologiste sincère, d'aujourd'hui, en découvrant ce parc dédié à la Nature et à l'affirmation de son harmonie avec les hommes ? Car il s'agissait bien de cela : Depuis la célèbre loi-décret de Lénine (1921) sur la protection des parcs et jardins, l'URSS n'a jamais cessé de protéger, de développer, d'innombrables et vastes Zapovedniki (réserves naturelles dotées du plus haut degré de protection au monde : interdiction stricte d'entrée, moyennant quelques visites ponctuelles de scientifiques) dont les pavillons témoignaient. De par son étendue, l'URSS possédait, de fait, au plan mondial, la plus grande diversité de paysages, de types de sols, d'écosystèmes, de faunes et de flores, de climats, etc. Et malgré son développement industriel, elle n'a jamais porté atteinte à cette richesse naturelle nationale, au contraire (sauf pendant la période Khrouchtchev, les années soixante, où les Zapovedniki ont été provisoirement démantelés au profit d'une agriculture calquée sur le modèle “productiviste” américain).

Base scientifique dans un zapovednik

A l'exception de la célèbre statue monumentale de l'ouvrier et de la kolkhozienne de Véra Moukhina, qui jouxtait le parc, et de l'incontournable musée des cosmonautes à l'entrée, le souvenir de ces pavillons un peu trop kitsch à mon goût m'est resté anecdotique jusqu'à très récemment : Quelle image peut-elle mieux, en effet, illustrer le contraste entre cette diversité culturelle, naturelle, de l'URSS et la standardisation forcenée, tous azimuts, indiscutable, du monde capitaliste actuel, sous le fard évanescent de sa propagande hollywoodienne, face aux enjeux les plus cruciaux, les plus urgents, de l'évolution biosphérique ? Je l'ai appris bien plus tard en étudiant le sujet : Avec l'exposition simple, même emphatique, de cette richesse nationale, économique et écologique, multiculturelle, l'Union Soviétique ne faisait pas semblant.

L'ouvrier et la kolkhozienne, monument de Vera Moukhina aux abords du VDNKh

Nous n'avons qu'une vague idée du problème que pose l'uniformisation de nos modes de vie et de notre manière d'exploiter notre biotope. Nous sentons en particulier que l'effondrement de la biodiversité terrestre est un méfait du capitalisme, de son “anarchie de la production” mortifère sous-tendue par la concentration illimitée des grands monopoles industriels. Mais cette “crise biologique” apparaît souvent, au regard de toutes les catastrophes écologiques qui nous touchent ou vont nous toucher directement, comme le cadet de nos soucis. Pire : La lutte contre l'effondrement de la biodiversité se farde souvent d'un romantisme fort peu scientifique, d'une empathie assez ridicule envers les pandas et toute autre espèce menacée par les méchants humains.

C'est un tort, et nous démontrerons pourquoi : Cet effondrement est précisément ce qui compliquera notre adaptation future aux dérèglements planétaires. En ce sens, c'est sans doute, nous le verrons, la question écologique la plus fondamentale, que perturbent, consciemment ou non, ces images d'Épinal de panda triste ou d'ours blanc en équilibre sur un glaçon flottant. La crise biologique que nous vivons, l'effondrement de la biodiversité, à commencer par celle des insectes, partie de la biosphère la plus complexe, la plus large, la plus cruciale pour l'équilibre des grands écosystèmes, se déploie à une vitesse extrême, que nos vies humaines ne peuvent mesurer mais qui égale toutes les précédentes (en intensité et en vitesse), de la crise Permienne à la crise Crétacé Tertiaire (celle de l'extinction des dinosaures). Cet article n'ambitionne pas de le montrer. Il suffira au lecteur de se pencher sur les études scientifiques sérieuses disponibles un peu partout : Elles font consensus.

Mais une prise de conscience ne suffit pas et des propositions concrètes sont nécessaires, à l'instar de celles que propose la Chine, à l'occasion de la COP15 sur la biodiversité qu'elle a présidé cette année. Moins médiatisée que la COP sur le dérèglement climatique, cette instance ONUsienne doit se départir du romantisme puéril qui la dessert. Rien n'est plus concret, rien n'est moins mystique, que la lutte pour l'harmonie entre l'évolution de la biosphère et l'évolution humaine, le “métabolisme entre l'homme et la nature” qui obsédait déjà Karl Marx dans le Capital. A l'époque, s'appuyant sur les travaux contemporains et révolutionnaires de Liebig en agronomie, il anticipait le nécessaire dépassement de la contraction non antagoniste Homme / Nature par la construction du socialisme et la fin de “l'anarchie de la production” (que les écologistes d'aujourd'hui ne repèrent pas, sous l'appellation un peu naïve de “productivisme”).

Ouverture de la COP15 sur la biodiversité, organisée par Pékin en 2021

Les solutions proposées par la Chine dérivent de la recherche en biologie et en écologie. Elles sont concrètes mais complexes, et nous n'aborderons pas leur contenu, qui suppose des connaissances scientifiques étendues. Insistons toutefois sur le fait qu'elles supposent donc du progrès scientifique, et non un “retour en arrière” hostile à “la science” qui nous aurait causé tant de torts. A l'opposé des illusions fardant le “capitalisme vert” d'une part (concept aussi idiot que celui d'un “nazisme philanthrope”), et des rêves décroissants et malthusiens d'un retour au moyen-âge voire au paléolithique d'autre part, la solution de cette contradiction suppose la sortie du capitalisme-impérialisme et le développement des indépendances nationales et du socialisme, autrement dit le développement accéléré des forces productives (dont celles de la recherche scientifique et technique).

Voilà qui choquerait plus d'un écologiste sincère… et nécessite donc qu'on analyse de près tous les enjeux du problème. Comme nous allons le voir, s'il est avéré que le capitalisme standardise tout, à toutes les échelles de notre rapport au monde, il faudra également montrer que le “socialisme réel” a produit des contre-tendances très nettes (même si elles ont comporté aussi des reculs ponctuels, avec notamment la période Khrouchtchev pour citer un exemple significatif). Ce contre-modèle n'est pas né d'une révélation magique, mais d'une nécessité mécanique, parallèle et fondamentalement indissociable du processus de construction durable du socialisme.

Entre le paléolithique, enfance de l'Humanité, et le communisme qui en sera l'âge mûr, adulte, nous vivons sans doute une forme d'adolescence (crise de croissance) faite de progrès, de croissance, mais aussi d'inconscience, “d'amour-haine” de son passé, “d'éco-anxiété” ou de tout autre millénarisme… Crise d'adolescence qui ne doit pas nous éloigner de l'objectif commun : La résolution par le progrès général (social, technique, scientifique, écologique) des grandes contradictions qui affectent le rapport dynamique -insistons sur le terme- entre l'Homme et son biotope. C'est en effet dans l'évolution dialectique de l'histoire humaine et de l'histoire naturelle, et non dans la fixité, la vaine “conservation” et la nostalgie réactionnaire, que nous devons permettre aux deux pôles de la contradiction d'évoluer du simple vers le complexe, du rare/pauvre vers le divers/riche.

Or c'est bien, désormais, la tendance inverse à laquelle nous assistons avec ce capitalisme qui n'a plus rien à offrir dans sa crise terminale : Standardisation mortifère du vivant contre la biodiversité, standardisation socio-culturelle de l'Humanité elle-même resserrant les pistes multiformes de la recherche scientifique. Plus nous laisserons cette standardisation se développer aux deux pôles, plus nos chances de nous adapter en tant qu'espèce, à notre environnement changeant (à cause de nous ou non d'ailleurs), seront ténues.

Des enjeux écologiques mondiaux face à l'agrobusiness

La première catastrophe écologique d'origine humaine n'a pas eu lieu dans les années soixante avec la mer d'Aral ou dans les années quatre-vingt avec Tchernobyl. Elle a eu lieu aux Etats Unis dans les années trente, et ce n'est pas un hasard.

A cette époque, la région médiane des grandes plaines nord-américaines, écosystème prairial à bisons, parvenu en plusieurs millénaires à un équilibre (climax) se satisfaisant d'une faible pluviosité, avait été radicalement désherbée pour la monoculture intensive de céréales, capable, assurait-on, de nourrir toute la population des Etats-Unis. Très vite les catastrophes climatiques se sont abattues sur les pionniers installés là, emportant le sol dans un tourbillon de poussières, en particulier dans la région centrale dite du “no man's land”. Connue sous le nom de “dust bowl” (bassin de poussière), le déchaînement des éléments pendant au moins dix ans a provoqué famines -aggravées par la grande crise de 1929-, exils de masse et vagues de suicides chez les paysans ruinés, toile de fond du célèbre roman de Steinbeck “Les raisins de la colère”. Telle fut la première conséquence d'une politique agricole volontariste, mécaniquement cautionnée par la seule chimie, contre toutes les lois d'équilibre des écosystèmes. Hubris qui caractérise, nous le verrons, toute politique capitaliste vis-à-vis de l'environnement, voire de “l'inconnu”, de 'l'étranger' en général.

Le Dust bowl, première catastrophe écologique provoquée par l'homme. USA, années 30

Au fond, peu de choses ont changé depuis, si ce n'est des connaissances scientifiques en agronomie permettant de différer un peu les conséquences de l'agriculture intensive : Ce qui la caractérise est toujours la négation des influences microclimatiques et de la diversité des sols, la sélection des semences en vue d'une productivité maximale quelque soit leur vulnérabilité ou leur résilience, la monoculture, la standardisation des engrais chimiques et des pesticides, la standardisation, enfin, des semences elles-mêmes (semences stériles imposant qu'on en rachète chaque année à Bayer, Basf et C^ie).

Sans revenir dans le détail des problèmes liés à l'agriculture intensive, chimiste, il faut au moins rappeler que les plantes cultivées, (légitimement) sélectionnées pour des traits “utiles” à l'homme (taille et poids des grains, vitesse de croissance, valeur nutritionnelle), ont parallèlement perdu des traits ancestraux garant de leur adaptation à tel ou tel milieu (résistance aux insectes ravageurs, aux champignons et parasites, résilience en période de sécheresse, etc.). Or, maintenant que les dégâts de l'agrochimie font consensus, les agronomes sont confrontés aux problèmes liés à la nécessaire “sortie des intrants”. Habitués à des traitements chimiques (pesticides préventifs, hormones raccourcissant les tiges contre la verse, engrais massifs dont une grande partie n'est plus retenue dans les champs du fait de la dégradation des sols cultivés, etc.), les variétés cultivées ne sont plus capables de pousser sans eux. Avec des variations locales, elles ont coévolué dans ce nouvel environnement pollué.

Les recherches actuelles mettent à l'honneur, pour tenter d'y remédier, ce qu'on appelle la “néodomestication” : Il s'agit de retrouver la souche ancestrale sauvage d'une plante cultivée pour lui réattribuer par hybridation des traits perdus au fil des sélections artificielles, porteurs de résistances endogènes à tel ou tel parasite (à la place des pesticides). On cherche par exemple à réhybrider le maïs avec son ancêtre la téosinte, pour lui réattribuer une capacité à résister naturellement aux chenilles. La néodomestication, comme pratique, n'a rien de très différent des sélections artificielles opérées par l'homme depuis le néolithique, mais elle suppose des connaissances solides en biologie pour diriger les hybridations et surtout… une biodiversité suffisante, faute de quoi, dans la nature, tous les traits qu'on souhaite retrouver pour en faire bénéficier nos espèces cultivées, disparaîtront également… La téosinte est encore endémique au Mexique, mais ce n'est malheureusement pas le cas des ancêtres de nombreuses autres espèces domestiquées.

On le voit, quand on parle de biodiversité, celle-ci concerne autant les milieux naturels non affectés par les activités humaines que les agrosystèmes dont nous dépendons directement.

La néodomestication consiste à retrouver l'espèce ancestrale pour réintroduire des traits utiles chez les plantes cultivées (comme la téosinte avec le maïs)

Remplacer les capacités de résistance naturelle des plantes par des traitements chimiques préventifs, remplacer les propriétés du sol qui sous-tendent sa fertilité par des traitements “passifs” aux engrais chimiques, standardiser les variétés domestiques pour qu'elles deviennent tout-terrain, dans des agrosystèmes uniformes et reproductibles à l'infini : Voilà une stratégie de fuite en avant qu'on pourrait comparer au dopage en sport (optimisation des capacités sur le court terme, dégradation de l'organisme sur le long terme).

Le point d'orgue de cette approche destructrice est sans doute la biotechnologie des OGM qui, loin de rechercher une plus grande résilience des plantes cultivées, tente une réponse à la sortie des pesticides qui accélèrera encore l'effondrement de la biodiversité des éco- et des agrosystèmes. Un comble : la quasi-totalité des OGM sont des variétés modifiées pour résister… aux pesticides dont on enrobe leurs semences !

L'usage massif de pesticides s'est tellement généralisé que l'agriculture intensive a développé une sévère addiction : On a abandonné les pesticides pulvérisés dans l'atmosphère, pour limiter les pollutions contre lesquelles les “consommateurs” se mobilisent spontanément, au profit de semences directement enrobées de néonicotinoïdes, qui, sans polluer l'atmosphère, vont se dissoudre encore plus facilement dans les sols, détruire plus rapidement encore la microfaune (pourtant garante de leur fertilité), accélérer la dégradation progressive de la fertilité des sols. Puisque ces parasites sont la plupart du temps absents, dans neuf cas sur dix, les néonicotinoïdes deviennent une “solution de facilité”, très lucrative puisque systématique, contre l'anxiété des agriculteurs. Elle ne produit plus d'effets positifs dans neuf cas sur dix mais multiplie à l'échelle planétaire ses effets négatifs sur la faune et en particulier les insectes, base de la stabilité de tous les écosystèmes mondiaux (pollinisateurs, décomposeurs, auxiliaires de culture). Tout se passe comme si on administrait à tous les êtres humains dès leur naissance et jusqu'à leur mort des antibiotiques, en prévention de toutes les infections bactériennes…

Semences enrobées dans les néonicotinoïdes, prêtes à l'usage

Les écologistes les plus curieux s'intéresseront à un permaculteur désormais bien connu en France, Pascal Poot, qui innove de façon absolument empirique, sur la capacité des plantes à résister par elles-mêmes aux parasites, au manque d'eau, et (surtout) à la capacité qu'elle ont de transmettre ces acquisitions à la descendance (“éducation des plantes”). Son travail est actuellement étudié de près par l'INRAE, qui cherche à anticiper les catastrophes en vue (dégradation chimique puis physique des sols cultivés, multiplication des sécheresses, pénurie inéluctable à moyen terme des engrais chimiques phosphatés, …).

Si la possibilité pour les plantes, dans des conditions qu'on peut optimiser, de transmettre des traits acquis à la descendance fait aujourd'hui consensus, avec la révolution épigénétique des dernières décennies, peu de monde sait que ces propriétés ont été largement développées en Union Soviétique dès les années trente, sur la base de “l'agrobiologie mitchourinienne”. Dans un climat extrêmement polémique à l'époque, contre les promoteurs d'une théorie “fixiste” de la génétique classique en occident, les agronomes soviétiques cherchaient en effet à la fois à développer la connaissance des variétés de chaque plante utile, domestiquées ou non, et à les “éduquer” dans un sens conforme aux exigences de tel ou tel sol, de tel ou tel climat. Ces méthodes étaient alors clairement moquées dans le monde capitaliste, fièrement engagé dans les méthodes prometteuses de l'agrochimie.

De la recherche infinie des variétés végétales, sauvages et domestiques, stockées et classées dans des instituts dédiés par Nikolaï Vavilov, au développement d'une agrobiologie à la Pascal Poot chez les mitchouriniens, l'agriculture soviétique tentait de tirer profit d'un territoire très étendu mais au fond peu fertile (sur les deux tiers de sa surface) pour nourrir sa population. Basée sur une science des sols, de leur fonctionnement et de leur diversité dynamique, fondée en Russie un siècle auparavant par Dokoutchaïev (pionnier de la pédologie mondiale), l'agriculture soviétique innovait dans le développement des propriétés intrinsèques des sols comme des variétés cultivées, adaptables les uns aux autres contre toute standardisation mortifère, créant même sans cesse de nouvelles variétés utiles, multipliant les adaptations agricoles locales par la polyculture, l'agroforesterie extensive, le semis sous couvert végétal sans intrants (alternative au labour et aux traitements chimiques), au moment du “grand plan de transformation de la nature” de 1948 à 1952, au moment même où le monde capitaliste vivait l'apogée de sa “révolution verte” chimique. Ce n'est qu'ensuite, avec Khrouchtchev, qu'un alignement illusoire (et désastreux) du camp socialiste aux techniques américaines, lors de la “campagne des terres vierges” que le “dust bowl” a trouvé ses tardives répliques à l'Est… Bref, sur l'ensemble de ces questions, cruciales pour l'avenir de l'agriculture mondiale, le camp socialiste a eu globalement une longueur d'avance, que personne ne reconnaît plus, évidemment, aujourd'hui…

Portrait d'Ivan Mitchourine dans son verger (A. Gerasimov, 1947). Il a créé des dizaines de nouvelles variétés et espèces horticoles, selon des méthodes innovantes.

Sauf peut-être à Cuba ! Lors de la “période spéciale”, la rupture des années 90 avec le modèle soviétique lui-même aligné sur l'agrochimie américaine, a engendré une recherche tous azimuts sur les techniques propres à revaloriser les sols et les semences endémiques. Mais il n'a pas suffi à Cuba socialiste d'interdire législativement les pesticides sur tout le territoire (ce qu'elle a fait, moyennant des exceptions ponctuelles, et c'est normal). Cuba a aussi développé la recherche en agroforesterie et en permaculture, en collaboration étroite avec les traditions paysannes, sur chaque parcelle de territoire fertile, pour produire autant voire plus qu'avant… et elle a réussi ! C'est ainsi qu'on peut, par une agriculture durable et souveraine (vis-à-vis de l'agrobusiness impérialiste), construire un socialisme lui-même souverain et durable, enraciné dans un sol nourricier considéré comme la première richesse nationale. Sol sur lequel il ne s'agit pas de faire n'importe quoi, avec le long terme toujours en perspective.

Si l'agroécologie cubaine est pour beaucoup l'avant garde, par ses résultats reconnus sur la quantité et la qualité des aliments produits, c'est aussi par sa capacité à sortir du “catalogue” obligatoire de l'agrobusiness (Bayer, Basf, etc.) en réintroduisant dans les champs des “semences endémiques oubliées” (grâce en particulier au chercheur cubain Humberto Rios Labrada, qui a reçu le prix Goldman en 2010). Ces semences endémiques, issues d'un travail de sélection millénaire, sont en effet aussi les plus résilientes face aux perturbations climatiques et hydriques à venir. Une vision étroite de la biodiversité exclut malheureusement ce travail salutaire de collecte et de réadaptation : les milliers de semences “oubliées” par l'agrobusiness constituent une banque de variétés créées par l'homme. C'est en soi une biodiversité issue d'un travail humain plurimillénaire, qu'il s'agit de protéger de la standardisation capitaliste, au même titre que la biodiversité “naturelle”, celle dont tout le monde parle aujourd'hui.

Humberto Rios Labrada, agronome cubain, a reçu le prix Goldman (équivalent du prix Nobel pour l'écologie scientifique) en 2010 pour ses recherches favorisant la biodiversité des semences.

Mais le remplacement d'écosystèmes entiers, d'une biodiversité infinie produit de millions d'années de sélection naturelle, par des monocultures intensives, pose au-delà du problème de la résilience de nos agrosystèmes, de nombreux autres problèmes écologiques, pour lesquels des réponses sont également possibles.

Le premier d'entre eux est celui du dérèglement climatique, bien sûr, mais ce n'est pas le seul : L'extension de l'agriculture chimique coûte très cher en combustibles fossiles et en eau, dégrade les sols les plus fertiles, mais il fait également reculer les espaces naturels vierges. Ce problème semble bien éloigné de nos préoccupations immédiates, c'est pourquoi il faut en retrouver les enjeux profonds, incontournables.

Tout le monde a bien conscience qu'il faut reforester, au moins pour atténuer l'effet de serre grandissant sur le plan mondial : Les écosystèmes forestiers sont des consommateurs massifs de dioxyde de carbone, qu'ils stockent durablement, bien plus que les champs récoltés annuellement. Et ce n'est pas sans raison que les pays qui se placent à l'avant-garde de cette politique (coûteuse en moyens et en travail humain) sont la Chine et Cuba. La seule Chine reforeste si vite qu'elle compense désormais l'ensemble des déforestations mondiales, et nous pourrions nous étonner qu'un pays aussi peuplé et industrialisé puisse réaliser un tel exploit. C'est qu'on ne mesure pas à quel point la place est encore disponible, malgré les slogans malthusiens scandés par les occidentaux. La population mondiale augmente mais les démographes s'accordent sur le fait que dans moins d'un siècle la densité humaine sera stabilisée, voire en baisse.

La reforestation rationnelle doit à tout prix se tenir à l'écart des intérêts capitalistes : En Irlande, la reforestation version “capitalisme vert” se borne à planter une unique espèce d'arbres, l'épicéa, à croissance rapide, surconsommatrice d'eau, qui n'admet pas de reprise de la biodiversité et qui à court terme s'avère lucrative… pour l'exploitation du bois ! Une reforestation sérieuse est au contraire destinée à rester, pour être efficace. Une forêt ne se résume pas à sa richesse en bois exploitable. Elle abrite les écosystèmes les plus riches au monde, qu'il faut préserver, non par nostalgie romantique pour la “nature originelle”, mais parce que cette biodiversité (animaux, végétaux, champignons, bactéries) est la réserve la plus riche de molécules, de stratégies physiologiques, propres à nous protéger sur le plan médical en particulier, nous y reviendrons.

Il est également avéré, scientifiquement, que le recul des forêts au profit de l'agriculture et de l'urbanisation, place les activités humaines de plus en plus près d'une nature “inexplorée”, source de la plupart des zoonoses de demain. La prudence s'impose donc, pour des raisons sanitaires faciles à comprendre.

La “Grande muraille verte” contre le “dragon jaune” (le désert de Gobi). Objectif : Freiner la désertification, compenser la déforestation mondiale (objectif atteint déjà à 85%). C'est la plus grande forêt artificielle au monde.

C'est sans doute ce qu'avaient compris les soviétiques, qui chérissaient leurs innombrables réserves naturelles, non pour des raisons touristiques (la plupart étaient interdites au public), mais pour des raisons scientifiques (seuls des savants accrédités pouvaient s'y rendre, dans le cadre de programmes de recherche formulés à l'avance, et pour des durées limitées). Sans de tels sanctuaires, on se prive aujourd'hui d'une base cruciale du travail de recherche en biologie, source des réponses technologiques à venir aux grands problèmes environnementaux (étude de l'impact complexe, positif ou négatif, de tel ou tel écosystème sur le dérèglement climatique par exemple). De même que la sylviculture lucrative est le pendant “capitaliste vert” de la reforestation, l'écotourisme de “réserves naturelles” est le pendant “capitaliste vert” des zapovedniki soviétiques. La forme prime d'un côté (alibi), le fond prime de l'autre.

La chimie, si triomphante au cours du vingtième siècle, a réussi, comme paradigme scientifique, à grandement dévaloriser la jeune biologie, au moment où les enjeux liés à cette dernière deviennent cruciaux et “grand public”. “L'écologie politique” apparaît donc comme une réponse réactionnaire et antiscientifique, à ce manque ou ce rejet : Plus on parle de “bio”, moins on parle de biologie réelle. Protéger la diversité du vivant n'est pas une forme d'altruisme en direction “d'innocentes victimes animales” de nos activités humaines, c'est un défi de l'Humanité elle-même qui lui permettra de dépasser les problèmes que ces activités posent et poseront au niveau de la biosphère.

Des enjeux sanitaires face à Big Pharma

En détruisant la biodiversité d'une part (par la déforestation notamment), en générant de l'uniformité d'autre part (par le développement de l'agriculture intensive au moins), le capitalisme standardise le monde… et pense de façon mécanique (c'est-à-dire antidialectique) que celui-ci, plus “simple”, n'en sera que plus facile à maîtriser. C'est tout le paradigme positiviste du règne du chimisme -pour faire simple- au vingtième siècle. Passage sans doute obligé de l'histoire des sciences, il n'a pas empêché le réel de se rappeler à nous dans toute sa complexité dynamique : L'action irraisonnée de l'homme, sous le règne de l'anarchie de la production qu'on appelle parfois “capitalocène”, ne dérègle pas que le climat, loin de là. Elle détruit les sols qui nous nourrissent, épuise nos ressources matérielles, et augmente -c'est tout aussi grave- notre vulnérabilité face à un environnement changeant.

On sait que la déforestation massive et l'extension de l'agriculture, de l'élevage intensif, de la présence humaine elle-même dans des zones vierges, non seulement multiplie la probabilité des zoonoses, mais augmente aussi celle qu'elles soient des pandémies mondiales plutôt que des épidémies locales. La menace, comme la standardisation (de notre environnement immédiat comme de notre mode de vie) qui la génère, est grandissante et générale.

La domination paradigmatique du chimisme réductionniste sur la biologie, interactionniste, s'explique depuis plus d'un siècle, à la fois par le fait que la recherche se déploie, elle aussi, du simple vers le complexe, mais aussi par le fait que le capital est prioritairement motivé à standardiser pour une fabrication industrielle à moindre coût : Il n'a donc pas intérêt, en première instance, à compliquer l'objet de recherche au delà de l'immédiatement rentable. Si la science ne peut reculer, elle peut au moins être freinée dans sa course, par des obstacles divers ; c'est la raison pour laquelle l'approche marxiste de l'histoire des sciences s'oppose à la fois au positivisme scientiste (croyance naïve en une science qui nous “guide”) et au relativisme anti-scientifique (croyance tout aussi naïve que tous nos problèmes viennent d'un “excès de sciences et de techniques”).

Ainsi des pesticides et des engrais chimiques, issus de déchets militaro-industriels à écouler depuis l'après-guerre, ou de mines “gratuitement” disponibles (phosphates, etc.). Ainsi des semences qu'on cherche à faire pousser de la même manière et avec le même rendement sur tous les types de sols indépendamment du climat, quel qu'en soit le coût énergétique global, sous l'égide d'un tout petit nombre de monopoles industriels. Ainsi même des techniques agricoles (et des machines) qu'on espère uniformes en tous points du globe pour un rendement maximal à moindre coût.

Mais la standardisation va plus loin. Elle uniformise notre alimentation et notre environnement immédiat, fragilisant à la fois notre microbiote et notre système immunitaire, donc globalement notre santé ou notre vulnérabilité vis-à-vis des nouvelles zoonoses. Ce n'est pas sans raison, par exemple, que les allergies et les maladies auto-immunes (dont le diabète) explosent ces dernières décennies. Ces deux altérations de notre immunité sont directement liées à l'impossibilité pour celle-ci de “s'éduquer” le plus largement possible à l'immense diversité des antigènes de l'environnement. Des études attestent par exemple que les Amiches américains, qui vivent à proximité de leurs étables dans un milieu non aseptisé, développent très peu d'allergies et de maladies auto-immunes comparativement à un groupe témoin (Quakers vivant au contraire loin de leurs étables).

Nous savons même que les allergies aux pollens se développent proportionnellement à l'uniformisation des essences d'arbres plantées dans les villes, et que les allergies et intolérances alimentaires sont corrélées à la standardisation et à l'appauvrissement nutritionnel de la farine et d'autres produits alimentaires de base. Pour l'ensemble de ces troubles, on a tendance à se concentrer sur le facteur génétique, qui existe bien sûr, en minimisant le facteur environnemental qui lui est notoirement indissociable.

La biodiversité de notre microbiote comme l'étendue de notre mémoire immunitaire, sont compromises par la standardisation capitaliste des moindres recoins de notre existence : L'allaitement industriel au lait de vache remplace progressivement l'allaitement maternel. La césarienne surpasse en nombre l'accouchement par voie basse dans de nombreux pays et progresse dans d'autres bien au-delà de la limite des 15% recommandés par l'OMS. La production alimentaire ultra-transformée génère des infections (salmonelloses, légionellose, etc.) dont certaines n'étaient connues qu'au bloc opératoire sous l'appellation de maladies nosocomiales. De ce point de vue les 'cliniques-usines' agroalimentaires n'échappent pas à la règle de la sélection naturelle (entre souches bactériennes en milieu quasi-stérile).

La certitude illusoire pour l'être humain de s'être affranchi des lois de la nature a progressivement aidé à la surmédicalisation systématique de processus physiologiques normalement innés. La biologie atteste que l'accouchement par voie basse est essentiel à l'acquisition d'un microbiote efficace chez le nourrisson, susceptible de réduire drastiquement les maladies de la petite enfance et d'élargir l'éventail des agents infectieux pour lesquels l'immunisation se réalise avec discrétion. La césarienne est une technique permettant de réduire la mortalité infantile et maternelle, mais en dessous d'un taux systématiquement dépassé dans les maternités pour des raisons de planning : Il faut pouvoir “optimiser” la cadence des actes obstétricaux tout en réduisant le personnel hospitalier. Comme le savoir-faire des sages-femmes se perd avec cette forme tout à fait odieuse de taylorisme, la césarienne s'impose comme palliatif, par “confort” ou par nécessité institutionnelle. Le taux d'accouchement “déclenché” augmente d'ailleurs dans les mêmes proportions, contre les recommandations de l'OMS (la multiplication des “déclenchements” augmente le risque de complications : sièges, douleurs imposant la péridurale, hémorragies post-natales, dysfonctionnements hormonaux imposant en dernière instance la césarienne).

De même, le marché lucratif du lait en poudre s'accompagne d'une pression inouïe sur les jeunes mères, invitées à acheter un lait “optimisé scientifiquement”... qui ne sera pourtant jamais à la hauteur du lait maternel : Les propriétés de celui-ci changent avec l'âge et même l'heure de la journée ou l'état physiologique du bébé, et n'est donc pas, par définition, standardisable. Il change en particulier sa composition au niveau des anticorps légués au bébé selon l'heure et le jour, et qui permettent eux aussi de limiter les maladies de la petite enfance. Rappelons que l'OMS prescrit idéalement deux ans d'allaitement maternel, durée rarement atteinte dans nos sociétés de consommation, où les mères au travail ne bénéficient pas des aménagements nécessaires.

Affiche de la Fondation Nicolas Hulot faisant campagne pour le lait en poudre en prétendant que le lait maternel est pollué par les pesticides. L'affiche fit scandale dans la communauté scientifique en 1999.

Il en allait tout autrement en Union Soviétique : Le bond en avant du statut des femmes était assorti non pas d'une assistance chimique (péridurales et hormones de synthèse déclenchant et accélérant l'accouchement, quoi qu'elles y étaient prescrites aussi bien sûr, lait en poudre industriel, etc.), mais de droits, en adéquation avec la résolution de l'apparente contradiction entre physiologie et condition sociale. L'allaitement maternel était valorisé par des dispositions spécifiques : congé maternité d'un an payés 100% du salaire avec prolongation possible, locaux dédiés permettant l'allaitement sur le lieu de travail où des crèches exemplaires étaient édifiées, lactariums fondés sur la solidarité des mères pour pallier les difficultés d'allaitement où les impossibilités physiologiques ponctuelles. Sur la base d'une psychologie pionnière, pavlovienne, l'accouchement sans douleur était de mise. Cette modalité permettait à la mère d'être véritablement actrice de son accouchement et aux processus hormonaux de l'accouchement et de l'allaitement qu'il induit de se déployer le plus naturellement possible.

Bien sûr, contrairement à la péridurale chimique, cette technique était coûteuse (formation des femmes enceintes, accompagnement lors d'accouchements potentiellement plus longs et imprévisibles, non planifiables) et on comprend que lorsque le médecin communiste Fernand Lamaze l'importa en France de ses voyages en URSS (dans la célèbre maternité des Bluets, maternité de la CGT) dans les années cinquante, elle ne prit que peu d'ampleur, dans la logique de plus en plus libérale du système public de santé de l'époque, pour finalement disparaître.

La revue communiste Regards expose la technique soviétique, néopavlovienne, de l'accouchement sans douleur, importée en France par le docteur Lamaze.

Mais concernant la recherche pharmacologique, il y a mieux. On sait que dans la lutte contre les infections bactériennes, la révolution des antibiotiques s'est imposée à tout l'occident capitaliste : On avait trouvé le “remède miracle”, standardisé et facile à reproduire industriellement, contre les bactéries pathogènes. Outre le fait que cette méthode chimique ait sérieusement altéré, parallèlement, la diversité de nos microbiotes (à tel point qu'on associe désormais à sa prescription des probiotiques), le développement de leur usage, y compris, dramatiquement, dans l'élevage intensif (où les antibiotiques sont consommés préventivement et systématiquement), a provoqué, comme chacun sait, une guerre biologique que nous sommes en train de perdre : on considère qu'à l'horizon 2050, la totalité des pathogènes sur Terre sera antibiorésistante. Or, au delà de la découverte de nouvelles familles d'antibiotiques, de plus en plus rares et inefficaces (on ne peut les découvrir que par hasard, partant de molécules synthétisées par une biosphère microbienne de plus en plus pauvre), nous sommes condamnés à perdre de l'énergie dans une course de vitesse qui nous est de plus en plus défavorable, du fait même de l'usage systématique des antibiotiques.

L'Union Soviétique a bien sûr largement utilisé les antibiotiques, découverte révolutionnaire et incontournable, mais elle a parallèlement développé une thérapie très peu connue en occident et qui a pourtant fait ses preuves : la phagothérapie. Il s'agit de purifier contre chaque souche connue de bactéries pathogènes des virus antibactériens existant déjà dans la nature (dans les eaux usées en particulier, bouillons de culture naturels), les “bactériophages”. Ces traitements ont un avantage précieux sur les antibiotiques : ce sont des formes vivantes, donc infiniment diversifiées, et qui mènent contre les bactéries un combat darwinien de long cours (des millions d'années), se poursuivant aujourd'hui. La résistance des bactéries contre ces virus est incommensurable à celle qu'elles acquièrent contre des substances passives et standardisées. Ils ont aussi, bien sûr, un inconvénient de taille pour tout système capitaliste : les bactériophages se cultivent, mais ne sont pas standardisables, et doivent être découverts et cultivés distinctement, avec un coût certain. L'Union Soviétique avait réalisé dans cette voie un effort long et fastidieux dont il reste aujourd'hui encore à Tbilissi en Georgie (centre pionnier du français Félix D'Herelle et du soviétique Georges Eliava dans les années trente) une collection impressionnante, sur laquelle se penche désormais le CNRS français, dos au mur face au problème de l'antibiorésistance : soixante-dix ans de collectes de pus venant des quatre coins du territoire soviétique et d'isolement des souches virales correspondantes.

Culture de bactériophages spécifiquement actifs contre le staphylocoque doré. La phagothérapie est restée cantonnée aux grandes villes de l'URSS depuis les années vingt (Tbilissi, Moscou, Léningrad, …)

Big pharma, on s'en doute, n'a pas plus d'intérêt financier à développer des alternatives aux impasses chimiques qu'il nous impose, que l'agrobusiness n'a d'intérêt à développer l'agroécologie sans pesticides ni engrais chimiques. La standardisation reste le maître mot, y compris dans la lutte contre les pandémies, de plus en plus menaçantes ces dernières années. Là encore, ce n'est pas la diversité et la convergence des parades qui a guidé la politique occidentale de lutte contre le COVID19. L'ensemble des populations des pays capitalistes ou qui leur sont soumis s'est vu imposer un seul type de vaccin, le vaccin à ARN. En efficacité, celui-ci est avec le recul peu différent de la variété des vaccins classiques chinois ou cubains, mais il est nettement moins coûteux à produire (pas de culture du virus lui-même pour produire les doses). Contre un virus insaisissable, très dynamique, s'adaptant rapidement aux contraintes de sélection, les dégâts d'une vaccination standardisée appliquée dogmatiquement à des milliards d'individus devront être étudiés de près ces prochaines années. Mais on sait d'ores et déjà qu'une réponse rationnelle à une pandémie de cette ampleur ne peut se satisfaire de chimériques “remèdes miracles” (quoique hautement rentables au passage pour Big Pharma) : Il faut multiplier les contre-attaques, avec un panel de médicaments repositionnés et de vaccins à organiser sur une Humanité elle-même très diverse sur le plan génétique et immunitaire : En d'autres termes il faut une guérilla sanitaire. Il faut surtout se départir de l'hubris incurable des producteurs impérialistes de remèdes standardisés. Les résultats, entre la Chine et le camp impérialiste occidental, contre le COVID19, contrastent déjà très nettement, et pour cause. On ne peut cacher longtemps l'incapacité des systèmes de santé et des organismes de recherche soumis aux lois du marché à vaincre des pandémies planétaires.

De l'internationalisme face à l'hégémonie impérialiste et la mondialisation

Cette gestion dramatique, à partir de 2020, permet néanmoins de poser une dernière question, qui nous concerne directement. Le capitalisme ne standardise pas que notre environnement, il nous standardise nous-mêmes en se mondialisant, ce qui nous rend toujours plus vulnérables face aux menaces naturelles (pandémies mais aussi dérèglement climatique, etc.) : Mis à part la Chine, Cuba et quelques autres, l'occident impérialiste a clairement imposé au monde une gestion uniforme (et désastreuse) de la crise sanitaire. Nos pratiques, nos cultures, nos modes de vie et nos politiques locales n'ont jamais été aussi standardisés. Et cette standardisation ne peut pas être repérée par une approche mécaniste et réductionniste, à cause d'une idéologie pseudo-pluraliste qui la dissimule.

Évidemment, si le vingtième siècle est marqué par le triomphe du chimisme réductionniste (qui vit au vingt-et-unième siècle une crise scientifique, normale et prévisible du point de vue de l'histoire des sciences) et le recul de la biologie dans de nombreux domaines (psychologie, anthropologie, médecine même jusqu'à un certain point) où elle aurait pu se développer de façon salutaire, ce n'est pas sans raison.

Premièrement, la tentation du “darwinisme social” à la fin du dix-neuvième siècle, transposition mécanique de la sélection naturelle darwinienne à l'Homme (avec Spencer), et qui s'est imposé à l'ensemble du monde occidental sur le plan politique à travers l'eugénisme, le libéralisme, le fascisme et le racisme, a provoqué ensuite, dans ce même monde, une contre-tendance tout aussi mécaniste : Celle d'une affirmation“antibiologique” multiforme, sensée garantir à l'Homme une distinction entre “son essence” et celle du reste du monde vivant : La psychanalyse réfute les “instincts” et toute influence physiologique sur le “sujet”. Le postmodernisme affirme que tout ce qui touche à l'Humanité n'est que “construction sociale”, jamais polluée par des contraintes biologiques. De façon générale, les spiritualismes, tout aussi dualistes, trouvent une opportunité de restaurer leur prestige contre les “totalitarismes” accusés du péché matérialiste (mélanger la “sauvagerie” naturelle et la “spiritualité” humaine). Bref, pour assurer le “plus jamais ça”, on a préféré se détourner de la biologie, toujours suspecte d'essentialisme dans les questions anthropologiques, plutôt que de se détourner des idéologies politiques qui l'ont déformée.

Or, c'est communément admis y compris en occident : la seule partie du monde où le darwinisme social n'a pas eu de prise a été l'Union Soviétique. D'une certaine façon, la lutte politique là-bas avait réussi le tour de force très dialectique (et contre-intuitif pour les réductionnistes) de “protéger la science de la politique”. On peut même proposer l'hypothèse que de ce fait, la contre-tendance idéologique multiforme décrite plus haut, anti-biologique, n'y a pas trouvé prise non plus : Ni “empirio-criticisme”, ni psychanalyse, ni post-modernisme, ni spiritualisme.

Vladimir Vernadski (à droite) lors d'une session de l'Académie des Sciences de l'URSS

N'oublions pas, c'est sans doute encore plus fondamental, l'impact de la polémique entre “lyssenkisme” soviétique et génétique mendélo-morganienne occidentale, qui au cours du vingtième siècle, a mis un coup d'arrêt brutal à la possibilité d'une approche associant biologie et psychologie (associant dans une forme plus imagée inné et acquis, de façon dialectique). La diabolisation du 'lyssenkisme' (fondée, disons-le tout de même, sur des arguments recevables évidemment jusqu'à un certain point, comme dans toute proposition théorique en science) a permis à la contre-tendance antibiologique de prendre le dessus y compris dans les courants politiques progressistes contemporains : Il faut surtout éviter “tout essentialisme” (entendre toute approche biologique) dans notre analyse de l'Homme et de son histoire. Nous éviterions ainsi dans un même mouvement “humaniste”, les funestes écueils spencéro-hitlérien comme lyssenko-stalinien, cas d'école prétendument jumeaux du “mélange entre science et politique”. En dressant des murailles de Chine antidialectiques entre les sciences, le “biologisme” est en réalité tout aussi toxique à la biologie que le “chimisme” à la chimie, mais à l'inverse “l'anti-biologisme” ne saurait être une meilleure réponse évidemment.

Il est plus que temps, pourtant, de déjouer ces dogmes anti-scientifiques. Dogmes qui auraient sans doute fortement déplu au théoricien du socialisme scientifique lui-même. Car si l'Humanité est bien née du dépassement d'une contradiction dialectique qui l'affranchit de la sélection naturelle, autrement dit née de l'élimination d'une loi éliminatoire, elle reste quand même dépendante de son biotope, qu'elle transforme sans cesse et avec laquelle elle doit coévoluer.

On l'aura peut-être compris : Il n'existe pas de standardisation plus brutale, plus offensive du genre humain que celle qui modèle (ou choisit) son opposition à sa guise, avec de fausses contre-théories “assimilationnistes”, “occidentalo-universalistes” voire “intersectionnelles” incapables de s'y opposer de façon rationnelle. Par peur de “l'essentialisme”, on défendra donc plus facilement l'identité (le fait d'être identique aux autres) que l'égalité (au sens d'égalité des droits, qu'on conquiert plutôt qu'on décrète, en dépassant nos différences réelles). L'identité suppose la négation formelle des différences, négation permettant d'éviter le “dépassement” dialectique vers l'égalité.

Plutôt que de lutter pour que les impératifs de la maternité ne servent plus de prétexte à l'exploitation salariale des femmes, il suffit de nier ces impératifs : L'obstétrique dans sa version chimique moderne permet aux femmes d'accoucher “à l'heure” et de revenir tout de suite au travail sans congé maternité (Etats-Unis), le lait en poudre permet d'éviter l'allaitement long pour les mères. Bref on annule “techniquement” (au prix d'effets pervers non prévus par l'approche chimiste) les différences entre les sexes pour obtenir une uniformité de surface qui, loin d'émanciper les femmes, aggrave encore leurs difficultés sociales, sous les applaudissements du féminisme bourgeois (c'est son rôle idéologique).

Cette uniformisation est d'ailleurs renforcée par une “diversité” de diversion, La théorie “queer”. En multipliant les “identités” à l'infini, elle dilue les luttes contre les stigmatisations (de quelle stigmatisation sociale peut être victime un “asexuel”, un “aromantique” ou encore un “polyamoureux” ?) relativisant au passage les stigmatisations sociales bien réelles dont sont victimes les personnes homosexuelles, et même les personnes intersexuées (souvent opérées à la naissance sans consentement). En affirmant que “tout se vaut”, que l'hétérosexualité n'est qu'une forme de sexualité parmi d'autres, on minimise la possibilité de dépasser réellement sur le plan du droit les stigmatisations des “minorités”, en les privant de leur statut de minorités précisément. En revanche, de nombreux segments de marché sont opportunément démultipliés, puisque tout ce qui est préféré par les femmes doit être aussi consommé par les hommes et réciproquement. La 'fluidité du genre' renvoit à la négation des différences sexuelles biologiques (sur lesquelles reposent la totalité des alibis justifiant les inégalités sociales entre les sexes), puisqu'elle considère que le 'genre' prime sur le 'sexe' et que ce genre est une construction sociale qui en réalité n'est qu'une convention sociale à détruire. De même on objectera que l'homosexualité, comme orientation sexuelle particulière restant hors des 'genres' (une 'homme aimant les hommes' ou une 'femme aimant les femmes' restent donc des hommes et des femmes), les idéologues de la théorie Queer imposeront qu'on parle d'androphilie (orientation vers les hommes qu'on soit femme ou homme ou autre) et de gynophilie (orientation vers les femmes qu'on soit homme ou femme ou autre)... suggérant au passage que l'usage du terme homosexualité pour lutter contre l'homophobie frôle la transphobie.

Même réaction quand il faut faire mine de lutter contre le racisme en prétendant que les races n'existent pas. Cette stratégie permet de stigmatiser opportunément toute lutte sectorielle de groupes racisés comme une offensive 'communautariste' contre les “valeurs universelles de la République”. Le Black Panthers Party était-il une organisation communautariste ?

Elle permet aussi de dissimuler le racisme dominant, voire le racisme d'Etat, sous un vernis “anticlérical” beaucoup plus efficace contre des religions (antisémitisme, islamophobie) que contre des groupes biologiquement “essentialisés”. Nier l'existence des races (concept scientifique pourtant resté opérationnel en anthropologie notamment), d'une diversité de morphotypes, d'une diversité génétique même, revient à lutter contre le racisme de façon superficielle et, d'ailleurs, anti-scientifique, avec des propositions assimilationnistes qui ressemblent beaucoup aux idées pseudo-universalistes coloniales d'avant-guerre. La négrophobie a par exemple provoqué deux types de réactions assez antagonistes, l'une réprimée, l'autre adoubée : Quand les militants du Black Panthers Party portaient fièrement la “coupe afro”, Michaël Jackson, de son côté, se faisait éclaircir la peau et décrêper les cheveux.

Allons plus loin : La tendance hégémonique, intrusive et uniformisatrice de la chaîne impérialiste occidentale est aussi éthnico-culturelle. Affirmant que l'homogénéisation culturelle et linguistique de l'Humanité permettrait de créer les conditions de la “Paix mondiale”, l'impérialisme obtient d'une partie du front militant anti-guerre un assentiment du même ordre idéologiquement : Les guerres ne seraient pas créées par l'impérialisme assoiffé de nouveaux débouchés, mais par la simple existence d'une diversité éthnico-culturelle à l'échelle du monde… C'est ainsi qu'on valide à droite comme à “gauche” l'idée que quand les nations européennes ne formeront plus qu'une seule nation, la Paix sera garantie sur le continent. Rien n'est plus faux. En premier lieu d'ailleurs parce que cette nouvelle nation autoproclamée sera le rouleau compresseur de toutes les autres, multipliant justement les guerres. La seule vraie garantie contre les guerres n'est pas l'uniformité culturelle (d'ailleurs illusoire) de l'Humanité, mais au contraire la convergence bien comprise de nations diverses, qui se respectent mutuellement, autrement dit par l'internationalisme.

Mais le véritable mobile de l'impérialisme, au delà des guerres qu'il provoque, est bien entendu, une fois encore, la maximisation immédiate du profit : Uniformiser culturellement, linguistiquement, idéologiquement, l'Humanité, c'est surtout assurer un élargissement sans précédent des débouchés de toutes les marchandises produites, qui pourront se déverser indifféremment sur tous les continents, et satisfaire le même appétit du consommateur standard partout sur la planète.

L'histoire soviétique, même si beaucoup pourraient s'en étonner, a été tout-à-fait contraire de ce point de vue encore. Si le russe s'est sans doute imposé comme langue commune à l'intérieur de l'Union, les premières décennies de son histoire ont été l'occasion de favoriser la renaissance de centaines d'ethnies, de langues et dialectes, minorités nationales qui, aux quatre coins de l'immense empire tsariste, avaient été opprimées, niées, détruites. La structure même de l'Etat soviétique était fondée dès l'origine sur un barrage constitutionnel aux tendances historiques de l'hégémonisme “grand-russe”. L'Union Soviétique revendiquait fièrement sa pluralité éthnico-culturelle, unie par un principe politique, le Socialisme, auquel tous avaient droit. Nous étions aux antipodes des rêves occidentaux d'uniformité linguistique à l'époque lointaine de “l'espéranto” (qui bizarrement ne synthétisait que des langues européennes, pas d'arabe, pas de mandarin, etc.). Nous étions plus loin encore de l'uniformisation par le “tout-anglais” (ou dans une moindre mesure par la “francophonie” dans le pré-carré colonial français). La langue russe était la langue commune, mais de nombreuses langues étouffées par le tsarisme avaient été sous l'URSS ressuscitées et réenseignées.

Khoudiorarora Tchina, ouvrière bobineuse d'une usine de soierie turkmène, députée du Soviet Suprême, 1961, un demi siècle après l'empire tsariste écrasant ses minorités ethniques. (Histoire de l'URSS, Aragon)

De la même façon qu'avec l'exemple des zapovedniki, il ne faut pas considérer que les soviétiques agissaient par romantisme en protégeant la diversité culturelle de leur territoire. D'une certaine façon, cette diversité culturelle est une richesse objective de l'histoire de l'Humanité, avec certes ses zones d'ombres, ses archaïsmes, mais aussi des histoires propres, des savoir-faire, des pharmacopées, des pratiques agricoles endémiques, des réponses extrêmement diverses à des problèmes anthropologiques communs… Ainsi le fait, par exemple, que le pouvoir cubain s'est clairement appuyé sur les savoir-faire agricoles traditionnels, associés à la recherche moderne en agronomie, pour installer le modèle d'agroécologie qui fait désormais sa réputation mondiale. Ainsi le fait que la Chine communiste, contre l'hubris scientifique occidentale, a pris les devant pour lancer des programmes de recherche sur l'acupuncture traditionnelle dans les années 60-70, quand cette pratique était considérée en occident sur le même plan que les supercheries homéopathiques… La protection de la diversité culturelle est un impératif de tous les pays socialistes, qui accomplit des objectifs tactiques de court terme comme des objectifs stratégiques.

Soviet des Nationalités, instance du Soviet Suprême de l'URSS siégeant en mars 1952.

Carte des principales nationalités peuplant le territoire soviétique.

Quand la France croyait avoir suffisamment corrompu l'ethnie Hmong contre le VietMinh, par l'achat massif d'opium dans les années 50 (finançant officiellement au passage la mafia corso-marseillaise dit “French Connection”), elle ignorait que le parti communiste tissait avec ce peuple comme nombre d'autres des liens de travail, d'instruction, de formation marxiste, de coopération économique, dans un esprit anticolonial depuis des décennies. C'est de cette hubris française (et, à l'opposé, du travail d'intégration nationale respectueuse de la part du VietMinh) que vint la célèbre victoire de Dien-Bien-Phu en 1954, dans laquelle l'ethnie Hmong, malgré d'inévitables défections, a pris une part stratégique importante.

Je me souviens avoir visité en 2007 à Hanoï un vaste musée ethnographique, très moderne, qui valorisait la diversité des peuples du Vietnam : le musée d'ethnographie du Vietnam qui expose l'histoire, les traditions, mœurs, habitats de cinquante minorités nationales. Ce musée pouvait encore une fois étonner le touriste occicental, mais au fond il révélait une constante de la lutte prolétarienne pour le socialisme.

Le musée ethnographique d'Hanoï, Vietnam.

La passion de la petite bourgeoisie occidentale pour les traditions profondes des peuples d'Amazonie, d'Océanie ou d'Afrique a sans doute une connotation malsaine, plutôt réactionnaire et nostalgique : Les peuples colonisés qui s'émancipent ont en réalité un rapport dialectique à leurs traditions plus ou moins perdues. D'un côté ils cherchent un retour à des pratiques que l'impérialisme a précipité dans l'oubli, et qui contenait tantôt une richesse considérable de savoir-faire (agricoles, thérapeutiques, etc.) tantôt des pratiques féodales insupportables (l'excision, le patriarcat de façon générale, etc.). De l'autre, ils veulent, tout aussi légitimement, obtenir pour eux-mêmes les technologies industrielles du colon : Celles-ci leur permettront de développer leurs forces productives leur assurant à la fois indépendance nationale et augmentation des richesses à partager.

C'est un rapport dialectique dans lequel il ne faut oublier ni l'un ni l'autre de ces deux aspects, aussi légitimes l'un que l'autre. Les innombrables ethnies existant sur Terre constituent une richesse objective, diversifiée, d'expériences et d'histoires conduisant une grande diversité de réponses différentes à des problèmes anthropologiques communs. C'est en ce sens que face aux grands enjeux planétaires de demain, y compris écologiques, il importe de préserver aussi cette richesse intellectuelle, empirique ou scientifique, que l'impérialisme détruit aussi promptement que les espèces et les écosystèmes.

La diversité culturelle d'un peuple -disons multiethnique- est fondamentale à court comme à long terme : à court terme, dans la lutte pour son émancipation et contre les stratégies de division de l'ennemi impérialiste, la cohésion des minorités nationales est toujours centrale et repose sur une lutte interne contre les hégémonies culturelles (sans laquelle aucune lutte contre le colonialisme n'aurait été victorieuse). Ces luttes ont été plus ou moins efficaces dans les différents pays du bloc de l'Est au vingtième siècle, et il est clair qu'en fléchissant de Khrouchtchev à Gorbatchev, elles ont contribué à l'effondrement de l'URSS. A long terme, la stabilité politique et les perspectives d'une souveraineté durable impose que cette cohésion persiste, du point de vue linguistique comme du point de vue culturel et religieux (en dehors des pratiques féodales et patriarcales à combattre, la cohésion du peuple reposant aussi et surtout sur l'égalité hommes - femmes). Un exemple peut être éclairant : A l'époque ou le président communiste Burkinabé Thomas Sankara cherchait les voies et moyens de garantir la souveraineté économique du pays contre l'impérialisme français, les solutions les plus immédiates et les plus efficaces résidaient dans les pratiques traditionnelles locales, qu'il fallait remobiliser, revaloriser, encourager : Produire ses propres vêtements avec son propre textile, produire ses propres plats traditionnels avec ses propres aliments, sa propre phytothérapie avec ses propres plantes médicinales, etc. Cette impulsion n'avait rien de nostalgique ou de réactionnaire, elle était clairement visionnaire et révolutionnaire.

Thomas Sankara, habillé du traditionnel Faso Dan Fasi, décrété symbole du patriotisme burkinabé.

On a beaucoup glosé sur le concept de “noosphère”, central chez le théologien français Teilhard de Chardin : Il considérait dans une conception un peu magique que “l'esprit humain” évoluait, guidé par le Créateur, vers une forme de conscience collective de plus en plus unifiée et mystique. C'est dommage : En réalité ce concept n'est pas de Teilhard, mais de Vladimir Vernadski, grand savant, plus ancien que lui, et “héros de la science soviétique” ; un des pionniers de la science écologique. C'est Vernadski qui a conçu le premier le concept désormais universel de biosphère, pellicule de vie en interaction complexe, dynamique et permanente avec les autres sphères (lithosphère, atmosphère, hydrosphère). C'est donc de lui aussi que dérivent toutes les théories du déséquilibre possible entre Humanité et biosphère, entre biosphère et climats, etc.

Or, pour Vernadski, la biosphère, dernière enveloppe terrestre, en engendrant une espèce particulière, l'Humanité, générait elle-même une sphère ultime, celle des connaissances, des consciences, des savoirs-faire, des informations en circulation, socle possible, évoluant toujours avec le progrès scientifique, vers l'harmonie “métabolique” optimale entre l'Homme et la Nature, objectif suprême de Marx et Engels, une fois la victoire du communisme acquise à l'échelle mondiale.

De ce point de vue, la “noosphère” n'a rien de dualiste ou de spiritualiste, au contraire. S'il s'agit d'une “couche” de matière (cérébrale), marquée par une dynamique, une histoire profonde, contrastée (développements inégaux), toutes les lois du matérialisme dialectique sont réunies pour éviter une interprétation idéaliste de ce concept. Et ce n'est donc pas sans raisons qu'il fut proposé par un savant soviétique dans la première moitié du vingtième siècle. La biosphère est caractérisée par une histoire plurielle, une biodiversité qui permet son dynamisme et sa résilience face à un environnement changeant : La noosphère aussi.

Mais puisque la lutte anti-impérialiste a été de plus en plus marquée par des idéologies bourgeoises “anti-biologistes” en occident (comme nous l'avons expliqué plus haut) de type freudo-marxiste, structuraliste ou post-moderne, il est logique que le concept de Noosphère ait dégénéré dans une interprétation parfaitement idéaliste et contraire à son sens originel (celle de Teilhard de Chardin).

Si la biodiversité est une condition centrale de l'évolution de la biosphère, la diversité ethno-culturelle doit être aussi une condition de l'évolution de la noosphère (vers l'harmonie métabolique entre l'Homme et la Nature, toujours dynamique, jamais atteinte définitivement). Mais cette évolution ne peut se fonder sur une pensée unique pseudo-universaliste occidentalo-centrée, autrement dit sur l'hubris d'une uniformisation autour de “ce qui a le mieux marché” dans l'histoire de la pensée. Toute technique, toute pharmacopée, toute connaissance empirique, tout dialecte même, peut avoir une utilité pour le progrès scientifique, anthropologie incluse.

Ce qui a “le mieux marché” en termes de science peut être perçu ici comme strictement occidental (de Galilée à Einstein en passant par Darwin). Mais nous savons qu'historiquement, les grandes avancées civilisationnelles sont nées de la mise en commun de cultures auparavant disjointes à l'époque des grands empires (de l'empire romain aux empires coloniaux contemporains en passant par les califats arabo-musulmans). Galilée prolonge les grands savants du monde hellénistique d'Alexandre le Grand, Darwin doit le corpus de ses idées aux grands philosophes arabo-persans.

Mais c'est aussi parce qu'ils furent des empires qu'ils ont ensuite dégénéré : Mettre en commun des innovations culturelles éparses n'impose pas la forme empire, bien au contraire. C'est du moins la position de tout internationaliste conséquent.

L'uniformité culturelle de l'Humanité ne peut être un objectif ou une condition de la révolution mondiale que pour le chauvin trotskiste, enfermé dans sa théorie de la “révolution permanente” euro-centrée. En revanche si la diversité culturelle, linguistique, ethnique, répond à la loi dialectique du “développement inégal”, elle répond aussi aux impératifs stratégiques de ce que les communistes appellent le “socialisme dans un seul pays ou groupe de pays” (autrement dit la capacité de combiner dans l'internationalisme la construction pas à pas du socialisme mondial sans attendre et dans une guerre de classe complexe).

Si, comme Lénine l'affirmait, la loi de développement inégal est la loi la plus fondamentale du développement du capitalisme (dans “Sur les Etats-Unis Socialistes d'Europe”), elle est tout aussi cruciale dans le combat de classe qui conduit à la révolution mondiale. De ce point de vue, du point de vue dialectique, la diversité est un résultat du mouvement de la matière, dans la nature (biodiversité, résultat de l'évolution des espèces) comme au sein de l'Humanité (pas du point de vue mécaniste, c'est à dire génétique, mais du point de vue de la noosphère). Mais elle en est aussi un moteur, puisque la sélection naturelle suppose une diversité fondamentale sans laquelle l'évolution adaptative n'est plus possible.

A ce stade, il est essentiel de bien comprendre ce qu'on entend “scientifiquement” par équilibre de la biosphère (ou “harmonie métabolique” entre l'Homme et la Nature). L'approche fixiste, simpliste, consiste à croire qu'il faut “conserver” la nature, empêcher les espèces de disparaître, la fixer contre sa tendance intrinsèque et inéluctable à évoluer, à se diversifier (grâce à certaines extinctions parfois, qui libèrent des niches écologiques). Cette même approche prétend aussi qu'il faut symétriquement forcer l'Homme à rétropédaler (la décroissance malthusienne). Telle est l'approche à courte vue de “l'écologie politique” réactionnaire.

Or c'est le contraire qu'il faut défendre. 1) Développer les sciences et techniques humaines, et les coûts induits par leur usage (qui supposent une croissance et non une décroissance), pour permettre à l'Homme une adaptabilité croissante vis-à-vis des milieux changeants. 2) Favoriser la biodiversité dans la biosphère, c'est-à-dire non pas la conservation d'une collection fixe d'espèces, mais la capacité de la biosphère à s'adapter aux conditions changeantes (par la diversification et la sélection naturelle à tous les niveaux). Comme l'indiquent les généticiens des populations, la biodiversité n'est pas une collection stable, mais un “vélo qui roule” : Le stopper ou le fixer, c'est le faire tomber au sol, avec le cycliste. Ce qu'il faut c'est lui permettre de continuer à rouler, autrement dit de favoriser la dynamique de sa diversification.

C'est ce qu'on pourrait appeler une coévolution : L'objectif d'une harmonie métabolique consiste à entretenir un mouvement relatif (et infini) de coadaptation permanente. La nature doit poursuivre son évolution en minimisant l'impact humain, dotée d'une biodiversité qui lui garantit sa durabilité quel que soit le contexte. L'Humanité doit quant à elle protéger sa richesse scientifique et ethno-culturelle pour assurer, par la diversité des connaissances, une meilleure adaptation aux changements environnementaux (qu'elle a induit ou non d'ailleurs). Cette dynamique n'est pas un “cycle” idéaliste fondé sur on ne sait quelle “harmonie fondamentale” de type Yin/Yang entre la Nature et nous ; c'est une double spirale, un mouvement dialectique d'adaptation permanente et toujours tendancielle à un environnement lui-même toujours changeant.

Il y a chez nous des obsessionnels du changement climatique, pour qui les autres catastrophes écologiques sont mineures. Il y a aussi des sceptiques qui refusent de considérer que le changement climatique est d'origine humaine. Mais au-delà des polémiques, personne ne va nier que le climat, par le passé, a toujours changé, qu'il n'a jamais été stable. Nous assistons sans conteste à un changement climatique, avec une part liée à l'effet de serre et une autre peut être liée à une intensification de l'activité du soleil : on peut chercher à en diminuer les effets immédiats en réduisant l'effet de serre, mais qu'il soit d'origine humaine ou non pour l'essentiel, peu importe : il faudra que nous puissions nous y adapter avec le moins de dégâts possibles, sans millénarisme petit-bourgeois ni fuite en avant aveugle, partant d'une connaissance erronée des expériences passées et actuelles du socialisme réel. Face à nous, l'ennemi de classe oeuvre déjà, par pur appétit de profit immédiat et maximal, dans l'anarchie de la production, à détruire la biodiversité d'une part et la diversité culturelle humaine d'autre part : Ce faisant, il minimise chaque jour davantage les possibilités qu'a l'Homme de répondre aux enjeux de son environnement changeant (ou dont il accélère le changement).

L'écologie réelle, mais aussi toutes les politiques fondées sur une approche scientifique libre des interventions idéologiques et intéressées de la bourgeoisie, sur le plan sanitaire, sur le plan agricole, sur le plan de la biodiversité, sur le plan ethnologique même, sont la base concrète, matérielle, des solutions de demain, pour sortir non pas de “l'anthropocène” (comme si le responsable du problème était l'Homme lui-même) mais bien le “capitalocène”.

Spirale symbolisant le matérialisme dialectique. Projet de la Tour Tatline, pour un immeuble de la Troisième Internationale à Léningrad (1919). Maquette exposée au misée Tinguely de Bâle lors d'une exposition dédiée à Vladimir Tatline en 2012
.

Contrairement à ce qu'on appelle ici la “cancel culture”, quand il s'agit d'attaquer la bourgeoisie sur sa propre historiographie, mise en scène, souvent de façon grossière et insultante, dans l'espace public, la véritable culture de l'oubli est celle qu'exerce la bourgeoisie elle-même contre l'infini diversité des cultures locales, des histoires locales : Celles-ci sont autant de réponses possibles aux problèmes causés par les interventions humaines locales ou globales sur son biotope. Au premier rang des “cultures oubliées”, bien sûr, celui de l'histoire soviétique. C'est en effet celle-ci qui cumule la plus grande partie des réponses “écologiques” (traditionnelles ou scientifiques) aux grands changements environnementaux : La lutte pour la destruction du capitalisme et pour la construction du socialisme doit s'assortir d'une lutte pour retrouver, quand c'est encore possible, l'histoire des innovations soviétiques en la matière, source d'inspiration très vaste, sans laquelle il nous faudrait repartir de zéro pour résoudre les enjeux actuels. En avons-nous vraiment le temps ?

Deux pays : deux plans / Nous semons la vie, ils sèment la mort ! Affiche soviétique 1950, faisant la promotion du grand plan de transformation de la nature (1948-1952), premier plan d'agroécologie à grande échelle.

Voir en ligne : journal Germinal

L'écologie réelle - Capitalisme ou socialisme ?

Guillaume Suing — 2019-12-23T16:27:00Z

Concernant la question de l'écologie, un travail important reste à accomplir dans le mouvement communiste. Cette question semble apparemment assez neuve, mais elle est aussi très ancienne pour ceux qui prennent la peine de rechercher quel est l'héritage du mouvement communiste sur la question, et cette recherche nous fait découvrir des choses qui sont très déstabilisantes.

Je repère deux attitudes vis-à-vis du mouvement écologiste. Tout d'abord, le positionnement de certains communistes qui sont un peu dans le déni, c'est-à-dire que pour eux, l'écologie ne représenterait qu'un mouvement politique, celui des « Verts » qui est une nouvelle forme de réformisme, et contre lesquels il faudrait mettre en avant le fait que l'agrochimie est une bonne chose, que le climat n'est pas impacté, etc… Cette position particulière est celle du déni, du repli identitaire, refusant d'observer ce qui se passe dans les pays du sud par rapport à cette question. Et puis il y a une autre attitude, qui me semble être tout aussi erronée, qui est celle qu'on appelle éco-socialiste. Je ne sais pas si vous en avez déjà entendu parler, car l'éco-socialisme est souvent une affaire de philosophe ou de théoricien des idées politiques, qui recherchent chez Marx lui-même, dans la lettre, comment Marx aurait quand même vu la question écologique, aurait parlé de la nature, car finalement, ce serait après, que le mouvement communiste aurait manqué la question. Selon ce que je comprends dans l'éco-socialisme, il faudrait repérer là où Marx n'aurait pas tout dit sur sa théorie, y compris sur la question de l'environnement, ou, au mieux, Marx aurait dit des choses, mais qui auraient été oubliées dans l'héritage du socialisme réel, dans le camp socialiste.

Dans les deux cas, je pense qu'il y a une ignorance qui s'explique par le fait qu'on a souvent traité la question de l'agronomie, par exemple, sur la défensive. Dans l'après-guerre, il y a eu une grande période d'agriculture intensive qui s'est généralisée à l'ensemble de l'occident, et y compris même en URSS à partir d'une certaine époque, et cette agriculture intensive a été triomphale, écrasant toute autre forme de pensée agronomique, jusqu'à devenir une forme d'héritage théorique et culturel dans le mouvement communiste. En vérité, si on examine attentivement comment, depuis 1917, a été traité l'environnement en URSS, on se rend compte que la question n'était pas du tout abordée de la même façon dans la première époque de l'Union soviétique que dans la seconde période d'après-guerre. Le clivage entre les deux époques est lui-même mal connu. Par exemple, un universitaire comme Paul Ariès par exemple, qui est un décroissant, lyonnais de surcroit, a concédé dans un livre relativement récent, qu'effectivement, la question écologique était présente dans les idées révolutionnaires de 1917, et que c'est dans le passage entre la période léniniste et ce qui a suivi, qu'il y a eu un abandon total de ces questions ; ce en quoi il se trompe lourdement, et ce, pour des raisons d'ignorance scientifique. Il faut considérer qu'en Union soviétique, pendant une certaine période, il y a eu effectivement une politique de protection de l'environnement très importante, avec notamment le décret de Lénine en 1921 de « protection des jardins et des parcs », décret qui a permis de développer de véritables réserves naturelles intégrales, de haut niveau, les zapovednik [1], réserves favorisées par l'immense territoire que couvre la Russie et son extrême diversité, et qui existent encore de nos jours.

Il y a cette dimension, mais pas seulement, car il y a aussi la dimension de l'agriculture qu'il faut découper en deux périodes, d'après ce que j'ai pu étudier d'un point de vue scientifique. La première est celle de l'agrobiologie qui était dominante en Union soviétique, l'autre période est celle où l'agrochimie a pris le dessus à partir des années 50-60. Lorsque l'on parlait d'agrobiologie, n'importe quel écologiste, aujourd'hui, tomberait de sa chaise en se rendant compte qu'à l'époque, cela signifiait être contre les produits chimiques ; et ceci jusque dans les années 1952-53-54. Les soviétiques étaient contre les produits chimiques et pour une agriculture extensive. Il faut dire que leur problématique numéro un était de fertiliser des territoires de plus en plus grands, ce qui va à l'inverse de l'agriculture intensive qui consiste, comme en Europe où les territoires sont limités, à doper à mort les terres agricoles déjà existantes. En URSS, la question était de comment fertiliser les sols qui ne le sont pas encore ; et c'est la raison pour laquelle la pédologie, la science des sols, compte des russes parmi ses pionniers, et ce même avant 1917, des scientifiques qui se sont illustrés par des grandes avancées dans ce domaine. Mais il ne s'agit pas de science des sols du point de vue agrochimique, ni pour comprendre comment faire pousser des plantes le plus vite possible, cette démarche scientifique devait servir à savoir comment protéger le sol de façon durable, y compris en respectant les différentes sortes de vies qui y prospèrent, comment on arrive à avoir des cultures qui soient particulières à chaque région et chaque type de sol. C'est une science en tant que telle et qui a été mise en avant en URSS depuis les années trente. S'il y a eu des querelles entre agrochimistes et agrobiologistes, ce qui est le plus étrange dans cette histoire, il faudrait peut-être même insister là-dessus, c'est que, dans les années trente-quarante, alors qu'en occident, on était au point de départ de l'agrobusiness et de l'agrochimie, le boom s'étant fait après la guerre tout simplement parce qu'il y a une liaison étroite entre l'industrie militaire qui produit des explosifs et l'industrie chimique qui produit les engrais, l'Union soviétique avait choisi en 1948 de faire un grand plan de transformation de la nature à une échelle qui dépasse en superficie, la France le Benelux et l'Allemagne, sur un territoire immense, dans lequel on a essayé de fertiliser les sols par l'agrobiologie, mais que l'on appellerait aujourd'hui l'agro-écologie, qui préconise l'utilisation de bandes forestières. Il faut savoir qu'aujourd'hui, le top de l'agro-écologie pour les Verts, c'est l'agroforesterie, c'est-à-dire le fait d'équilibrer l'agriculture par la culture des forêts dans lesquelles il y a beaucoup de formes de vie qui seraient auxiliaires de culture par rapport à la paysannerie. Et donc l'objectif pour les soviétiques était de faire des bandes forestières sur des territoires gigantesques en misant dessus pour fertiliser les sols plutôt que sur les produits chimiques : en 1948, dans une Union soviétique en ruine, on mise sur l'agrobiologie et pas du tout sur l'agrochimie. Il faut lire les traités scientifiques occidentaux des années 60-70, écrits par exemple par des gens comme Jacques Monod (biologiste français lauréat du Prix Nobel en 1965), qui se moquaient du retard "médiéval" de l'Union soviétique refusant de se soumettre au triomphe des pesticides et des engrais chimiques.

Et puis, il y a eu un basculement ; Khrouchtchev a été le point de départ d'une période au cours de laquelle les soviétiques se sont alignés sur le modèle américain, de manière très politique, en se disant « on va faire mieux », cela s'est passé essentiellement dans les années soixante. C'est pourtant dans ces années-là que l'on a commencé à parler de tous les désastres écologiques que l'on connait aujourd'hui… comme étant, soi-disant, l'héritage polluant de l'Union soviétique ! On pense à la mer d'Aral, on pense aux sols pollués au DDT de la Moldavie, etc… En fait, tout cela vient d'une deuxième période agricole de l'Union soviétique qui a voulu s'inspirer du "modèle" occidental, et cette période vient après la première qui s'est poursuivie jusqu'après guerre. J'arrêterai mon développement ici, mais pour en savoir plus, vous pouvez vous rapporter à mon ouvrage [2].

A l'échelle politique, il est important de rappeler plusieurs choses qui recoupent à la fois la question du socialisme réel et cette question de l'écologie. Tel qu'on l'aborde aujourd'hui, l'écologie serait une question qui relèverait de la volonté, c'est-à-dire qu'il faudrait être plein de bonnes intentions, et chacun, de façon citoyenne, devrait changer son mode de vie. Et c'est au travers de cette approche que l'on finit par culpabiliser « tous ceux qui roulent en diesel », en réalité, le peuple. Historiquement, il faut se poser des questions sur l'existant. Aujourd'hui, Cuba est un pays qui a reçu en 2006 de la FAO, donc de l'ONU, le prix du premier pays à développement durable. C'est un concept qui semble très « bobo », le développement durable, mais que veut-il dire très concrètement ? Et bien cela veut dire tendre vers la plus faible empreinte écologique et le plus haut indice de développement humain ; en gros, cela signifie qu'il y a le pouvoir d'achat nécessaire pour acheter du bio, et donc ce n'est pas ici, en Europe. Il y a d'autres prix qui ont été décernés à Cuba, comme celui du WWF [3], etc… Comment se fait-il que les Verts n'en parlent jamais ? Pourquoi ne disent-ils pas que, par ailleurs en Chine, sur un autre domaine qui est celui de l'énergie, de la transition énergétique comme on dit, la Chine ayant beau être l'usine du monde du fait des délocalisations des pays industrialisés en dégénérescence, est aussi le leader de toutes les productions d'énergies alternatives, de très loin, car ce n'est pas globalement par rapport à sa population, mais par habitant. Il y a quelque chose d'objectif et que l'on refuse de dire, à tel point que lorsque l'on remarque que tel pays a avancé dans le palmarès de production d'énergie éolienne ou solaire, il s'agit d'un palmarès hors Chine, car la Chine est toujours première et on l'exclut de fait. C'est un pays dont l'héritage vient de ce qui était appelé le camp socialiste, il y a une certaine époque. Egalement, le Vietnam vient d'interdire le glyphosate sur son territoire, et il est sous le coup d'une démarche de sanction de la part de l'OMC sous demande des Etats-Unis ; le Vietnam ne s'est pas converti à l'agro-écologie, mais il y a des signes. L'état du Kerala, en Inde, dirigé par une coalition menée par le parti communiste indien, s'est aussi illustré par des mesures d'agro-écologie, et ce n'est pas un hasard, il y a des raisons politiques à cela. Personnellement, en tant que matérialiste, je fais bien plus confiance à des pays qui ne s'affirment pas écologistes, mais qui le font, contrairement aux pays qui ne font que parler de ça et qui viennent, par exemple, de voter le CETA aujourd'hui.

Comment se fait-il que des pays qui ne se sont jamais affirmés comme écologistes, œuvrent bien plus vite et bien plus fortement sur ces questions que les pays dont on parle aujourd'hui ? D'abord il y a une nécessité, et puis il y a une faisabilité. Point de vue nécessité, on peut prendre l'exemple de Cuba, mais ce n'est pas le seul ; Cuba est encerclé par les pays capitalistes et subit leur blocus, un peu comme l'URSS à une certaine époque, et dans ce cas, c'est bien la question de la souveraineté nationale qui préside au développement de l'agro-écologie. Rappelons-nous que l'agriculture cubaine était une agriculture intensive au départ, puisque la révolution cubaine date de 1959 et qu'à cette date, l'Union soviétique était déjà convertie à l'agrobusiness ; les cubains se sont alors alignés dans le cadre d'une sorte de partage du travail, y compris agricole, dans le camp socialiste. Mais à partir du moment où le partenaire soviétique disparait, il faut trouver les voies et moyens d'assurer une souveraineté nationale contre l'impérialisme étasunien ; or la première base pour assurer la souveraineté nationale est de nourrir le peuple. Cuba considère que le sol cubain est une richesse nationale, de premier plan : peut-on faire n'importe quoi avec ? On sait très bien que les pesticides et les engrais chimiques boostent l'agriculture les premières années, mais à long terme, détruisent le sol. Donc Cuba est confronté à la question de la nécessité vitale d'avoir un système durable par une agriculture durable. Et c'est cette nécessité qui a fait d'eux les leaders actuels de l'agro-écologie, alors que ce n'est pas pour autant le paradis de l'agriculture. Il y a de nombreux problèmes, mais qui s'illustrent par des avancées très importantes que beaucoup de gens, d'écologistes de par chez nous, devraient leur envier. La faisabilité est finalement assez simple, mais c'est la première chose qu'il faut avancer face à un écologiste qui refuse de parler du lien entre la question écologique et le système socialiste. Dans le système socialiste, c'est l'Etat et donc le peuple qui détient l'ensemble du territoire, qui possède la terre. A Cuba, il y a la liberté de rediviser les parcelles comme ils le veulent, selon une planification à long terme, avec une distribution à des collectifs de travail, un peu comme si on avait affaire à des « kolkhozes » ; rappelons-nous qu'en URSS, il y avait énormément de kolkhozes et qu'ils étaient majoritaires jusqu'à la fin ; ce ne sont pas des structures totalement privées, ce sont des collectifs de travail, des coopératives. Ces coopératives fonctionnent parce qu'il n'y a pas de loyer, il y a un usufruit gratuit, l'Etat prélevant seulement une partie de la production (10 à 20%) pour la vendre aux habitants dans les quartiers urbains. Les productions sont « bio » car l'usage des engrais chimiques et des pesticides est drastiquement réduit, voire interdit, ce qui n'est pas possible d'un point de vue législatif dans les pays capitalistes où les lobbies industriels dominent.

Cuba est un pays qui n'a pas de lobbies liés à l'agrobusiness pouvant imposer leur loi, où la terre est possédée par l'Etat, mais au-delà de la superstructure, il y a encore plus important. Pour développer une agro-écologie, les idées dominantes font penser que ce serait un retour au moyen-âge, que lorsqu'on arrête de déverser des engrais chimiques et des pesticides, on revient à l'état de nature, alors qu'en réalité, et je vous le dis en tant que biologiste, l'agro-écologie, c'est plus de sciences. En effet, la compréhension du fonctionnement du sol de manière durable et de la façon dont il peut produire suffisamment de nourriture, relève d'un autre investissement que de seulement déverser des sacs de pesticides et d'engrais chimiques, c'est beaucoup plus compliqué. En réalité, il faut donc plus de sciences, et s'il faut plus de sciences, les paysans doivent pouvoir assimiler cette culture pour devenir les agronomes de leur propre terre. Il leur faut donc un niveau scolaire suffisant, et c'est le cas à Cuba, car il y a un système éducatif qui permet à la population d'avoir de telles capacités culturelles. Et ce n'est pas simple, car les paysans qui ont toujours vécu dans un système d'agriculture intensive, peuvent avoir peur de ce qui va se passer lorsqu'ils arrêteront et qu'ils commenceront un autre système agricole. Egalement, ces nouvelles pratiques nécessitent un système universitaire conséquent. C'est le cas puisqu'on forme à Cuba des agronomes, qui irriguent la totalité du territoire et qui fonctionnent en réseau avec les paysans pour leur donner le savoir nécessaire et pour donner à l'agriculture cubaine les avancées qu'elle connait aujourd'hui. Et cela ne concerne pas que la seule culture de la canne à sucre, historiquement la monoculture de l'île, mais aujourd'hui, une grande diversité de cultures alimentaires qui couvrent environ 75% des besoins en fruits et légumes de la population, ce qui est énorme dans le contexte de l'Amérique latine et du blocus. Les cubains sont connus pour leur savoir-faire en matière médicale, leurs médecins savent voyager pour faire jouer la solidarité internationaliste, et bien c'est aussi le cas, même si c'est moins connu, pour leurs agronomes et leur savoir-faire en matière d'agro-écologie avec les pays d'Amérique latine.

En URSS, durant la 2^e guerre mondiale, l'état de l'économie était tellement catastrophique que le même genre d'expérience a existé, celui de subdiviser les parcelles sur lesquelles on comptait des collectifs de travail plus petits afin de diversifier la production. Il y a donc comme une sorte d'héritage entre d'une part le passé soviétique, mais pré-Khrouchtchévien, et ce qui se passe aujourd'hui à Cuba, une sorte de redécouverte, consciente ou non, par la nécessité de trouver des voies et moyens de protéger un environnement qui en réalité fait partie des richesses nationales de ces pays soucieux de leur souveraineté nationale contre l'impérialisme. Aujourd'hui, j'ai vu sur Internet qu'il existe des écologistes en Russie, qui luttent contre la construction d'une autoroute détruisant les restes des bandes forestières qui avaient été plantées dans les années 40-50 avec le grand plan de transformation de la nature ; ces écologistes russes, peut-être même sans savoir de quoi il s'agit, se sont rendus compte que les paysans qui vivent à proximité de ces bandes forestières, avaient une agriculture plus résiliente que partout ailleurs dans les années mauvaises, et que c'était un atout pour l'agriculture écologique sur place. En fait, le pied de nez, c'est que ces écologistes se battent pour protéger des prédations immobilières actuelles, un vieux vestige, un acquis de l'écologie réelle datant de l'URSS.

Si la politique agro-écologique fonctionne à Cuba, c'est aussi parce que, à la base, la paysannerie est organisée en syndicat, l'ANAP (Asociacion nacional de agricultores pequenos), syndicat des petits paysans cubains, qui appartient à une structure internationale, Via Campesina (La Voie Paysanne), qui a réussi un prodige à Cuba par le biais de la campagne « campesino a campesino » qui signifie la transmission du savoir agricole de paysan à paysan et qui a entrainé 130.000 familles. C'est une mutualisation du savoir permettant de rendre sereins les paysans et de les rassurer sur ce qu'ils peuvent faire, ce qu'il faut éviter ; cela s'est traduit par l'existence de véritables écoles d'agronomie implantées dans les moindres recoins du territoire cubain. Ce mouvement a commencé au Nicaragua à une toute petite échelle, et l'ANAP, syndicat très organisé, très représentatif, lui a donné une dimension nationale à Cuba par un effort politique important, et a accompli quelque chose de fondamental qui n'est peut-être pas reproductif ailleurs ; en effet, dans un contexte où la paysannerie n'est pas organisée, il est vraisemblable qu'elle le rejetterait, car imposer par l'état a des limites, le fait que ce soient les paysans qui en ont été acteurs est à l'origine de leur réussite.

J'ai fait plusieurs conférences en Tunisie auprès de paysans qui sont sur d'autres problématiques, et là on voit vraiment le rôle joué par l'impérialisme dans un pays semi-colonial, semi-féodal, dans un pays qui va passer sous le joug d'un traité en train d'être signé avec l'Union européenne, l'ALECA (Accord de Libre Echange Complet et Approfondi) ; on comprend bien que ce n'est pas du socialisme. Cet accord est une véritable catastrophe pour l'agriculture tunisienne puisqu'il va transformer l'agriculture tunisienne en un super marché. Par exemple, il va pousser à la culture de la fraise qui consomme beaucoup d'eau, alors que le pays a de gros problèmes de distribution d'eau qui pourrait être utilisée par les collectifs de travail existants, ressemblant aux collectifs cubains, qui sont harcelés par le pouvoir tunisien et indirectement, via cet accord, par le gouvernement français et l'Union européenne, afin de les empêcher de mener des politiques à caractère agro-écologiques. Pourquoi ? Et bien parce que la monoculture, qui est destinée à l'exportation, est totalement incompatible avec toute forme d'agro-écologie, de polyculture, pour nourrir les habitants ; c'est pourtant de quoi dépend principalement la paysannerie tunisienne.

On a donc là deux exemples, l'agriculture cubaine et la tunisienne, qui sont diamétralement opposés sur cette question.

Pour conclure, je pose la question de savoir pourquoi l'écologie intéresse tant les pouvoirs en place ? Pourquoi trouve-t-on autant de députés macronistes dans les manifestations pour le climat ? A priori, cette démarche ne semble pas dans une logique révolutionnaire. Cette démarche s'appuie sur la question de la décroissance, c'est-à-dire que le lien direct est fait entre la décroissance et le respect de l'environnement, comme si l'homme était face à la nature et qu'il lui était fondamentalement hostile, dans une théorie antihumaniste ou humanophobe, où l'homme serait une espèce vouée à détruire son environnement, la planète ; ce point de vue mortifère et anti-progrès amène à penser que c'était mieux avant, et que tout cela serait de la faute à la science, à l'industrie. Et bien non, pour les pays du sud qui sont confrontés à leur survie face à l'impérialisme, il y a un double problème de production nationale et de durabilité de cette production ; ce qu'ils veulent, ce n'est pas « l'austérité heureuse », mais leur développement dans le cadre de leur indépendance et de leur souveraineté nationale.

Guillaume Suing
Intervention aux Rencontres internationalistes de Vénissieux 2019

[1] 19 en 1937, 27 en 1940 et 31 en1948.

[2] Guillaume Suing, « L'écologie réelle – Une histoire soviétique et cubaine », Editions Delga, 2018, 212 p.

[3] Le WWF ou Fonds mondial pour la nature est une organisation non gouvernementale internationale créée en 1961, vouée à la protection de l'environnement et au développement durable.

Ils mentent sur les gilets jaunes depuis des mois... et nous devrions croire leur propagande anti-chinoise ?

Guillaume Suing — 2019-08-17T08:56:00Z

Le processus par étapes de la rétrocession complète de l'ancienne colonie anglaise Hong Kong à la Chine (étape « d'autonomie » au sein de la Chine depuis 1997, avant intégration totale en 2047) est un processus tourmenté comme tout processus de décolonisation, chaque force tirant dans un sens opposé, la bourgeoisie hongkongaise appuyée par l'impérialisme refusant de facto l'évolution à terme de l'intégration pleine et entière de Hong Kong à la Chine.

Cela a provoqué ces dernières semaines un mouvement objectivement néocolonial dans la ville, qui prend de plus en plus les allures d'une « révolution colorée » comme nous en avons connues en Europe de l'Est, en Syrie et ailleurs, avant qu'on y déclenche des « guerres humanitaires », directement ou sous faux-drapeau.

Les manifestants pensent ou feignent de se battre pour sauvegarder leur "autonomie hongkongaise" (temporaire) issue de l'accord anglo-chinois Thatcher-Deng Xiaoping de 1984 prévoyant la rétrocession de Hong Kong à la Chine par l'impérialisme britannique en 1997, mais se faisant ils se battent en réalité pour leur soumission à terme à l'impérialisme en général, et en particulier à l'impérialisme le plus fort, l'impérialisme US. Tel est le fond de la lutte en cours.

La ville de Hong Kong était autrefois l'un des si prometteurs "dragons capitalistes" sous perfusion financière en marge du camp socialiste. Le désarroi économique et politique qu'éprouve aujourd'hui la bourgeoisie hongkongaise annonce la fin progressive de son rôle de tête de pont pro-impérialiste consécutive à la croissance et aux progrès incontestables de la République Populaire de Chine. C'est à l'évidence le terreau d'un mécontentement instrumentalisé par le front impérialiste des « installateurs de démocratie ». Hongkong, Taïwan, le Tibet et le Xinjiang sont des territoires que les impérialistes ne cessent de lorgner pour affaiblir et désagréger la Chine Populaire.

Depuis des années, ils n'ont pas de mots assez forts pour nous dépeindre le "totalitarisme" chinois : bien des villes chinoises dépassent maintenant de loin Hong Kong, dont le rayonnement dans la région est en chute libre, et les occidentaux ne peuvent l'admettre sans réagir.

Evidemment rien n'est rappelé dans la presse occidentale du contexte de cette légitime rétrocession programmée par étapes à la Chine (et dans lequel s'inscrit le projet de loi sur l'extradition des criminels qui a été l'objet de ses premières manifestations), et le gel du projet de loi, qui a fortement limité la contestation, n'a évidemment pas suffi à calmer des manifestants de plus en plus "couverts" par nos télévisions, comme s'il s'agissait d'une répression sanglante.

Nous reconnaissons les méthodes utilisées ailleurs et notamment au Venezuela, pour multiplier les actes de vandalisme, les provocations, comme autant de marques d'un mouvement uniquement destiné désormais à montrer des images de « révoltes populaires durement réprimées par le régime chinois » : C'est ainsi que les puissances impérialistes cherchent systématiquement depuis des années à obtenir notre consentement préalable avant des interventions plus musclées contre le grand et "menaçant" ennemi chinois.

Répression ? N'est-ce pas un comble pour le "régime" français, si notoirement menteur, agressif, brutal, assassin des derniers mois, de "dénoncer" ainsi le traitement du conflit par Pékin ? Comment un tel "régime", si mal élu, si peu démocratique, qui a passé son temps à nous salir, nous insulter, nous calomnier dans le mouvement social des gilets jaunes, peut-il croire que nous tomberons dans le panneau ? Comment une presse qui a couvert tant de mensonges éhontés par le passé pour étouffer voire criminaliser nos manifestations anti-guerre, avant la mise à sac barbare de la Libye, comme en Irak et en Syrie, peut-elle avoir encore une crédibilité ?

La prudence vis-à-vis des médiamensonges nous est maintenant cruciale. Elle est en soi un enjeu contre les visées guerrières des impérialistes, dont la France, contre les puissances émergentes qui leur soustraient chaque année de nouveaux "marchés", à commencer par leurs anciennes colonies en Afrique. Et si la stratégie du chaos a fonctionné sur le tracé des oléoducs du Proche-Orient ces dernières années, elle va sans aucun doute se poursuivre, du moins l'espère t-on à Washington et à Paris, en Asie pour couper les nouvelles "routes de la soie" qui sapent les pré-carrés de l'impérialisme autour du Pacifique et de l'Océan Indien.

Ne soyons pas dupes et refusons leur propagande de guerre : elle témoigne de la dégénérescence des systèmes capitalistes en crise que nous subissons de plus en plus difficilement, et leur soif intarissable de domination sur tous les continents !

Voir en ligne : publié par le rassemblement communiste

La « décroissance » est un poison pour l'agroécologie

Guillaume Suing — 2018-03-23T20:34:04Z

Une réaction de l'auteur de « L'écologie réelle, une histoire soviétique et cubaine » (Delga, 2018) au dernier essai de Paul Ariès « Les rêves de la jeune Russie des soviets » (2017, Les bords de l'eau).

Arcady Plastov, Fenaison. 1945

Science ? Théorie politique ? Agronomie ? Nostalgie romantique ? Un malentendu plane souvent sur le terme d'écologie… ce qui invite certains « décroissants » à réduire par exemple l'immense expérience soviétique en la matière à sa seule dimension de « protection de l'environnement » contre un homme par nature mauvais et dilapidateur de ressources. C'est dans ce contexte qu'à la faveur du centenaire de la révolution d'Octobre, nombreux sont ceux, à gauche, qui finissent par reconnaître l'héritage « écolo » des jeunes années du bolchevisme… pour mieux souligner bien sûr son écrasement rapide par le tyran Staline.

Il faut dire que cette histoire écologique de l'URSS est restée jusqu'aux ouvrages de Bellamy Foster [1], assez largement inconnue du grand public. A tel point que beaucoup de communistes eux mêmes, ignorant ce précieux patrimoine, se sentent obligés de défendre l'agriculture chimique ou l'Uranium pour mieux se démarquer d'une dernière mue de la « gauche anticommuniste », voire de ce que les intellectuels nomment « l'écosocialisme » (adjonction à un marxisme « incomplet » d'une question écologique qu'il aurait manqué).

Dans le récent essai de Paul Ariès « Les rêves de la jeune Russie des Soviets, une lecture antiproductiviste de l'histoire du stalinisme » (2017, Ed. Le bord de l'eau), un chapitre est justement consacré à cette question cruciale, un siècle après le fameux décret Lénine sur la protection des forêts et jardins (1921), fondateur du mouvement. Celui-ci, en nationalisant l'ensemble du territoire russe, imposa pour la première fois à cette échelle la création de vastes réserves naturelles intégrales, interdisant absolument l'accès à l'homme (sauf quelques scientifiques désignés) ; les fameux zapovedniks, « must » des réserves naturelles y compris à ce jour.

Pour Paul Ariès, il y eu bien un influent mouvement de protection de la nature dans les premières années, qui disparut brutalement sous Staline avec la construction du socialisme (NEP puis collectivisation). Il est vrai que l'ensemble des dispositions prises par les bolcheviks pour la protection des forêts, considérées comme partie de la richesse nationale à préserver absolument, fut un virage à 180 degrés par rapport à la politique de déforestation intense et de commerce du bois qu'organisait le Tsar jusque là. Mais celle-ci, soulignons le dès maintenant, atteint son apogée non sous Lénine mais bien sous Staline à la fin des années quarante, après une longue période de restructurations et de reculs [2] liés aux aléas de la sociologie rurale. Car, du point de vue scientifique, l'agroécologie réelle ne se développe malheureusement pas par décret : elle suppose une vraie accumulation de richesses tant du point de vue technique (la polyculture est plus couteuse que la monoculture par exemple en terme de matériel de récolte), que du point de vue scientifique (la permaculture suppose un bond en avant des connaissances en biologie végétale et en pédologie) et social (elle suppose aussi un plus haut degré d'éducation et de formation chez les paysans, qui passent de statut d'exécutant à celui d'agronomes de leur propre sol). En URSS comme plus récemment à Cuba, actuel leader mondial du développement durable et de l'agroécologie, il a fallu une NEP écologique pour obtenir ensuite des résultats tangibles.

Pionniers de l'agroécologie dans les années trente et quarante

Un paradoxe : les zapovedniks, ces réserves naturelles intégrales, qui protégèrent l'infinie richesse des paysages soviétiques. On ne s'y attarde pas dans le livre, et pour cause : ils n'ont jamais cessé de se développer, en nombre et en surface… jusqu'aux années cinquante, avant l'arrivée au pouvoir de Khrouchtchev. Celui-ci, décidant brutalement de suivre le modèle productiviste agricole américain, balaya en effet d'un revers de main ces « surfaces improductives »… qui ne se redéveloppèrent qu'à partir des années 70.

Mais il y a plus grave : rien n'est dit dans ce chapitre, au-delà de la simple « protection de la Nature », sur l'agriculture soviétique elle même ! Quel écologiste actuel pourrait se désintéresser des questions agricoles, en particulier de la lutte contre l'agriculture intensive et court-termiste, pour ne se consacrer qu'aux seules réserves naturelles ? Nous le montrerons plus loin : cette ombre est elle aussi très opportune pour servir le propos, car c'est bien dans les années trente et surtout quarante que l'URSS développa à grande échelle une agriculture de type résolument écologique, opposée à « l'agriculture chimique » à la mode à l'époque en Occident.

C'est sur les hommes et les théories politiques, bien plus que sur les acquis, bien réels, de la politique forestière et agricole soviétique que se penche Paul Ariès, pour sa démonstration. C'est assez peu scientifique et très individualiste. Mais là encore, on peut se permettre quelques doutes.

Vernadski fut appuyé par Staline, non par Lénine

S'agissant du célèbre Vernadski, le premier, le plus célèbre des écologistes scientifiques, l'inventeur du concept central de « biosphère », et qui fût soviétique, l'auteur convaincu a priori de l'hostilité du « tyran rouge », attribue l'appui politique à sa première publication, « La biosphère » (1926)… à Lénine ! Ou plutôt au spectre de Lénine, puisque ce dernier était mort depuis deux ans…

L'exemple de Vernadski est pourtant un exemple très parlant du niveau de reconnaissance qu'eut l'Etat soviétique pré-khrouchtchévien pour les sciences et la protection de l'environnement. Lui qui mourut en 1945 avait donc « survécu » au stalinisme sans tracas politique. Pour Ariès, c'est parce qu'il était devenu « intouchable » [3] par cette gloire scientifique qu'avait adoubé (le spectre de) Lénine en 1926. En réalité ce que ne dit pas le livre, c'est que Vernadski n'était pas bolchevik ! Il était même avant Octobre, parallèlement à sa carrière de scientifique, un des cadres du parti Cadet (le parti de droite aux affaires entre février et octobre 1917). C'est pour cette raison qu'il resta en exil jusqu'en 1926, date de son retour en Russie.

N'est-il pas particulièrement incompréhensible, sous cet angle de vue étroit, qu'un tel profil ait pu devenir en quelques années le « père de la science soviétique », bardé de médailles et donnant son nom à tant de rues et d'immeubles soviétiques après sa mort en 1945 ? Qu'il ait pu avoir droit cette année là à des obsèques nationales et officielles ?

A l'évidence, que l'Etat soviétique consacre un tel scientifique pour son œuvre écologiste, puisqu'elle n'était pas la récompense d'une soumission politique (Vernadski n'était pas communiste), prouve qu'au cœur de l'histoire écologiste de l'URSS se tenait l'Etat lui-même, plutôt que quelques initiatives individuelles, réprimées ou non.

Du romantisme décroissant à la maturation d'une véritable permaculture nationale

Si on examine cette époque d'un peu plus près on comprendra que la jeune Russie soviétique n'avait pas vu naître un mais plusieurs courants « écologistes » dans le sens que l'on entend aujourd'hui. Deux pour l'essentiel : le courant « antiproductiviste », composé d'intellectuels plus enclin aux mythes naturels qu'aux sciences biologiques, et le courant « scientifique », lié à la prestigieuse Académie des Sciences, qui quant à lui expérimentait à l'époque une agriculture tirant profit de la nature de façon « durable », pour utiliser le vocabulaire en vogue.

Le premier courant, que Paul Ariès met en avant, était un mouvement à forte connotation romantique et radicalement naturaliste, d'aucuns diraient « gauchistes », tandis que l'autre représentait, nous le montrerons, la véritable maturité du courant « écologique » en URSS, sa traduction opérante, concrète. Le premier, fort naturel dans les premières années quand explosaient toutes sortes de courants idéalistes ou maximalistes, en pédagogie, en art, en littérature, en urbanisme, dans tous les domaines de la société, fut défait avec le retour au réel et les premières famines que connut l'URSS – contexte omis par Paul Ariès – tandis que le second se construisit progressivement jusqu'aux expériences agroécologiques d'après guerre, celles qui furent démantelées quelques années plus tard par le seul véritable « productiviste » qu'ait connu l'URSS : Khrouchtchev.

Le tort de Staline d'après Ariès serait d'avoir discrédité, caché derrière les intellectuels soviétiques Déborine ou Prezent, les cadres du mouvement écologiste « conservateur » pour cause d'« anti-productivisme »… au début des années trente.

Comment peut-on sérieusement soutenir le courant idéaliste des Lounatcharsky et autres Bogdanov qui voulaient soustraire la « Nature » à « l'exploitation » humaine quand les famines des années vingt et trente devenaient le principal problème à résoudre pour l'Etat soviétique ? Le précieux travail de l'historien américain Mark Tauger ("Famine et transformation agricole en URSS", Delga) démontre que c'est bien vers la fin des années trente (fin de la collectivisation des campagnes) que les famines disparurent. Une disparition qui fut définitive dans l'immédiat après guerre, après les disettes liées à l'invasion nazie et non liées aux infrastructures agricoles. Or c'est à cette époque qu'on put se permettre de mettre en place sur une très large échelle de véritables expériences d'agroécologie, tant moquées par les agronomes occidentaux de l'époque, adeptes sans scrupules de l'agriculture chimique et intensive.

Rien sur cette période cruciale dans le livre de Paul Ariès donc, c'est dommage. Ce point est pourtant crucial pour les permaculteurs d'aujourd'hui, qui s'intéresseraient sans doute, y compris de façon critique, à un tel héritage technique. Ariès oppose dans son livre le courant « écologiste » des Lounatcharsky et Bogdanov, à un courant péjorativement « scientiste », supposé incarner le retour du productivisme contre la protection de l'environnement. Sortons donc de telles caricatures.

Dans les années trente, l'agronomie soviétique était elle-même le siège d'un affrontement entre deux écoles de pensée : d'une part celle d'un certain Pryanichnikov, zélateur du modèle chimique d'agriculture intensive très influencé par l'occident dans ses pratiques et ses techniques, et d'autre part celle de Williams, Lyssenko [4] et plusieurs autres adeptes « mitchouriniens » d'une méthode « agrobiologique », plus naturelle, prudents vis-à-vis des engrais chimiques et hostiles aux pesticides, considérant le sol et sa préservation comme la base de toute fertilité[5].

Pryanichnikov eut lui aussi son heure de gloire, assez courte, pendant les années de guerre, quand l'industrie militaire produisait des déchets azotés utilisables en agriculture pour doper la productivité et tenter dans l'urgence d'enrayer les famines (en particulier les nitrates). Mais dans les années suivantes, alors que cette production d'engrais continua opportunément de se développer en agriculture à l'ouest jusqu'aujourd'hui, avec les résultats que l'on sait, l'agronomie soviétique prit un tournant extraordinaire en rejetant les méthodes (productives mais court-termistes) de Pryanichnikov pour installer dès 1948 un « grand plan de transformation de la nature » sous la forme de la plus grande entreprise d'agroforesterie de l'histoire, sur une surface deux fois supérieure à la France, dans la Russie méridionale.

AGROBIOLOGIE SOVIÉTIQUE CONTRE AGROCHIMIE OCCIDENTALE

Les permaculteurs parlent aujourd'hui d'agroécologie plutôt que d'agriculture « bio », car au-delà d'une simple suppression des engrais chimiques et des pesticides en agriculture, produire « autant » (puisqu'il s'agit de nourrir les hommes dans leur ensemble et non quelques privilégiés) sans de tels dopants relève bien sur d'une science naturelle complexe : L'agroécologie considère par définition le sol fertile comme une « usine » qu'il faut entretenir pour qu'elle soit productive, quand les chimistes de l'agriculture intensive le considèrent comme un « réservoir » passif et sans vie, qui n'aurait qu'à accumuler les intrants nécessaires à la croissance des plantes cultivées.

Il y avait bien en URSS une lutte théorique entre les chimistes partisans d'un sol « réservoir », donc à fertilité « limitée » et qu'il faut nier/supplanter par la chimie (en niant la biologie du sol), et les agrobiologistes partisans d'un sol « usine » qu'il faut gérer pour que celui-ci soigne à son tour les plantes qu'on y cultive. Telle est aujourd'hui encore la définition de la permaculture. Or pour gérer un sol et la vie qu'il abrite, il faut se départir des intrants toxiques qui le fragilisent à long terme, quand même ils augmenteraient son rendement à court terme.

C'est par la voix des plus « antistaliniens » de l'époque qu'on peut mesurer à quel point l'agronomie soviétique était à contre courant, face à un occident massivement converti à la monoculture chimique intensive. Jaurès Medvedev, célèbre auteur de « Grandeur et chute de Lyssenko » (1971), préfacé par le Nobel Jacques Monod, raillait cette agronomie d'après guerre qui « préconisait de ne pas développer l'industrie des engrais, de laisser les champs en trèfle pendant deux ou trois années d'affilée, (...) [et invitait aussi à] renoncer à utiliser certaines machines (herses, tracteurs) qui détruisent la texture du sol ». Dans « La petite histoire des grandes impostures scientifiques » (Gilles Harpoutian, 2016), on se rassure en rappelant : « Staline meurt en 1953. Khrouchtchev et son gouvernement abandonnent le "système Lyssenko" de rotation des cultures, imposé avec autorité à l'ensemble de la filière agricole soviétique, mais incontestablement inefficace. Les méthodes américaines de production du maïs sont reprises. (...) Pendant la seconde guerre mondiale, Lyssenko [dirigeait] un projet forestier en Sibérie et [imposa] une étonnante idée de plantation en nids de graines d'arbres afin de sauver la toundra du dessèchement ». Medvedev moque aussi la volonté d'inverser la recette des compostes naturels habituellement composés de 80% de fumier et de 20% de paille, c'est-à-dire en y mêlant 80% de paille et 20% de fumier. Cette absurdité, selon Medvedev et tant d'autres admirateurs de l'agriculture intensive occidentale, reflète pourtant une réalité que connaissent bien les praticiens soucieux d'augmenter le rapport C/N des sols cultivés (plus de carbone organique, issu des pailles, moins de nitrates, issus du fumier) donc de stimuler la vie du sol, facteur de fertilité naturelle.

Le plus vaste plan d'agroforesterie au monde

Plus encore, l'agroforesterie est souvent considérée dans le milieu de l'agroécologie, comme la forme la plus aboutie de coopération entre plantes pour repousser les parasites et mauvaises herbes sans recours à la chimie. Les arbres sont, on le sait aujourd'hui, les maîtres du sol et les garants naturels de sa fertilité (les sols de forêts sont les plus « productifs » au monde, sans intervention humaine) : ils favorisent par leur enracinement la vie du sol et la formation lente de complexes argilo-humiques retenant les sels minéraux contre le lessivage, autant de facteurs qui améliorent la structure du sol, plus que sa simple composition chimique. Structure qui détermine à la fois la facilité d'enracinement, la capacité de retenir l'eau contre le dessèchement, et la capacité à produire de façon endogène et à retenir les sels minéraux indispensables aux plantes cultivées.

En général la polyculture agroforestière préconisée par les permaculteurs se compose d'une stratification à trois étages de productivités décroissantes : les herbacées annuelles au sol, les arbustes pour les couvrir, eux même couverts par les arbres à productivité lente. L'étage arborescent peut être composé d'avocatiers, couvrant des arbustes tels que les bananiers ou des goyaviers à Cuba. Il peut être une palmeraie couvrant des grenadiers arbustifs ou des figuiers, etc dans les oasis africains, le tout protégeant des cultures annuelles de légumes au sol. C'est exactement sous une telle forme qu'on développera en 1948 le plan d'afforestation le plus ambitieux du monde en URSS. Et c'est d'ailleurs une ambition parfaitement cohérente avec la théorie des agronomes « mitchouriniens » soucieux de protéger la texture des sols sur le long-terme, contre les labours profonds, les sols nus et la chimie destructrice de la microfaune et des champignons du sol.

Dans la prose un peu ésotérique de Lyssenko, on retrouvera à la lettre une telle approche :

« Jusqu'à présent la steppe [écosystème de sol pauvre et de "mauvaises herbes", ndla], dans la plupart des cas, triomphait de la forêt. Ce n'était point parce que la forêt, comme fait naturel, n'est jamais en mesure de lutter contre la steppe, mais parce que l'intervention de l'homme dans la nature, étant donné l'anarchie du mode d'exploitation capitaliste, contribuait toujours à la victoire de la steppe sur la forêt, et rarement au résultat contraire... Car, tout récemment encore, dans la très grande majorité des cas, l'homme se contentait d'abattre la forêt et ne se préoccupait guère de la faire repousser. C'est pourquoi, qu'il le voulût ou non, il aidait la steppe contre la forêt. Il est vrai qu'après avoir défriché la forêt afin de faire place nette pour les cultures, il prenait toujours des mesures en vue d'empêcher l'envahissement des champs cultivés par la végétation sauvage de la steppe.

La végétation sauvage de la steppe est donc l'ennemi commun de la forêt et des plantes cultivées. Mais par l'agrotechnie l'homme a toujours protégé ces dernières contre les plantes adventices [mauvaise herbes, ndla], y compris les pionniers de la végétation de la steppe tel que le chiendent. Nous savons aussi, vous et moi, que dans la steppe les forêts assurent des conditions favorables à la culture. Elles atténuent et même font disparaître des facteurs climatiques défavorables tels que les vents violents ou desséchants, les tempêtes de poussière.

Ne pouvons-nous donc, travailleurs de la science, associer la culture des jeunes plantations et semis forestiers à celle de différentes plantes utiles afin qu'ils fassent front contre l'ennemi commun, la végétation sauvage de la steppe et les facteurs climatiques défavorables, et ne pouvons-nous dans la circonstance avoir pratiquement l'avantage ? » (Agrobiologie, Trofim Lyssenko, 1953).

Il s'agit bien de lutter contre les mauvaises herbes, non par l'emploi de quelque ancêtre du glyphosate, mais bien par la « coopération » entre espèces cultivées ensemble, dont les permaculteurs actuels sont coutumiers.

Les préconisations sont précises, mais pour garantir sur un territoire immense des résultats tangibles, là où tous les permaculteurs actuels misent sur la « miniaturisation » des cultures (idéologie malthusienne « décroissante » vivement opposée à la mécanisation « en grand » jugée productiviste) [6]. On remarquera même une mise en avant du « semis sous couvert végétal » (SCV) comme alternative au labour, fort à la mode chez les agriculteurs bio, assez légitimement puisque le sol nu a toujours tendance à s'appauvrir en matière organique (baisse du rapport C/N) et à perdre sa texture friable apte à retenir l'eau : « Quand on fera la récolte, on se gardera de couper les tiges [des maïs ou des tournesols, ndla]. Il faut les laisser pour qu'en hiver, elles retiennent la neige sur toute la surface du semis forestier. » (id.). De même « Il faut quand on récolte le seigle couper la tige le plus haut possible afin d'avoir un chaume élevé pour retenir la neige sur l'écran forestier. » (Id.).

On y retrouve bien les trois niveaux d'exploitation des parcelles selon les principes actuels de l'agroforesterie : « Cette protection sera assurée tant par le tapis de ces dernières que par les façons données au terrain qu'elles occupent. Là réside l'avantage que les jeunes sujets d'essences forestières retireront de leur association avec les semis de plantes annuelles cultivées, tant que les branches des arbres et des arbrisseaux ne se seront point suffisamment rapprochées. Après quoi, le mélange d'essences recommandé par nous, — chênes, érables et arbrisseaux — qui constitue l'écran forestier, sera en mesure de résister par lui-même à la végétation de la steppe, et ne laissera s'installer ni le chiendent, ni aucun autre ennemi de la forêt. » (Id.).

Nulle place ici on le voit pour l'agrochimie, mais au contraire un ensemble de soins minutieux et rationnels dans le temps, pour favoriser la récolte de façon durable et adaptée à chaque environnement, contre tout nihilisme agrochimique pratiqué chez nous indifféremment dans toutes les régions.

Pour la mécanisation agricole, l'énergie renouvelable !

Nous allons de surprises en surprises, puisqu'à l'évidence ce qui gêne nos décroissants actuels dans le prétendu « productivisme » soviétique n'est pas tant la méthode que la nature « extensive » de son agriculture. Comme s'il fallait par décret limiter à la plus petite surface possible les cultures bio… Mais comment explique-t-on cette volonté de limiter les cultures ? Est-ce la « mécanisation », consommatrice de carburants polluants, inhérente à la culture de grandes surfaces ?

Si tel est le cas, on pourrait rétorquer que tout dépend de l'énergie utilisée, car en URSS, même sur ce plan là des expérimentations étaient réalisées contre le « tout pétrole ». Dans le rapport de Malenkov pour le 19^e congrès du PCUS en 1952, concernant l'agriculture, on découvre de surprenantes propositions : « La construction de grandioses centrales hydroélectriques et des systèmes d'irrigation sur la Volga, le Don, le Dniepr et l'Amou-Daria (…) ouvrent de grandes perspectives. (…) Ces travaux offrent de larges possibilités pour l'électrification de la production agricole, pour l'introduction de l'électrification des labours, pour l'emploi des moissonneuses batteuses et autres machines mues par l'électricité. ».

Les ressources énergétiques de l'URSS sont à l'image du système socialiste : Une capacité d'investir massivement dans des grands chantiers (comme ceux des coûteux barrages hydroélectriques) producteurs d'une énergie constante, propre, locale, inépuisable et massive… là où le « capitalisme vert » et son anarchie de la production ne parvient qu'à multiplier les médiocres et intermittentes éoliennes (à peine 3% de l'énergie produite en France). Bien sur, le développement du nucléaire et des énergies fossiles ne tarderont pas à supplanter de tels chantiers par « facilité » après les années cinquante, pendant qu'on commença sous Khrouchtchev à vider la Mer d'Aral, à polluer les sols au DDT dès la décennie suivante.

Rien ne prédestine en fait l'agroécologie à se limiter aux « petits lopins ». Même à Cuba ces dernières années, on assiste au développement en surface et en main d'œuvre des organoponicos (kolkhozes bio) les plus productifs. Ce qui ne remet pas en cause le caractère agroécologique de ces cultures, bien au contraire, puisqu'elles contribuent à l'objectif logique de l'Etat cubain ; l'autosuffisance alimentaire de l'île et par conséquent le renforcement de sa souveraineté nationale.

La question de l'énergie est donc là encore, au centre de la polémique entre « décroissants » malthusiens et partisans d'une agriculture biologique productive. Avec un réel investissement dans des énergies propres et renouvelables (dont les plus productives imposent une coût financier colossal au départ, autant que des bonds scientifiques décisifs, plutôt qu'un simple retour aux techniques du moyen âge), il n'y a plus d'opposition entre la nécessité de nourrir les hommes à hauteur de leurs besoins et celle de protéger la nature et les sols. Ces derniers, conçus comme nous l'avons dit comme des « usines » plutôt que comme des « réservoirs », sont des parties intégrantes de la nature, que l'homme doit connaître au lieu de le nier, à petite comme à grande échelle, sur le court comme sur le long terme.

S'il faut par exemple corriger les méfaits du poids des machines agricoles sur la compaction des sols, ce n'est pas par l'abandon des machines pour un retour au rude travail manuel, mais au contraire par une recherche scientifique pour l'allègement des machines !

Voilà bien le nœud du problème, car une telle expérience soviétique, visant explicitement à augmenter la production pour nourrir tous les citoyens soviétiques, offre aux agriculteurs actuels la démonstration qu'on peut allier production immédiate et protection des sols et des ressources sur le long terme.

Malenkov le rappelle dans son rapport au congrès de 1952 : « En peu de temps, le niveau d'avant guerre de la production agricole a été rattrapé et dépassé (…) Les superficies ensemencées de toutes les cultures agricoles ont, en 1952, dépassé de 5 300 000 hectares le niveau d'avant guerre. Dans les années d'après guerre, la création d'ouvrages d'irrigation et la plantation de bandes forestières de protection se sont développées sur une plus grande échelle encore (qu'avant guerre). Depuis 1948 (…) on effectue d'importants travaux pour créer dans les zones des steppes et des forêts-steppes de la partie européenne de l'URSS de grandes bandes forestières d'Etat pour protéger les champs, et on aménage des écrans forestiers protecteurs de kolkhoz et de sovkhoz (…). Au cours des trois dernières années et demi, les kolkhoz, les sovkhoz et les exploitations forestières ont boisé une superficie de 2.600.000 hectares et ont aménagé 12 000 étangs et points d'eau. » (Id.).

Est-ce vraiment un hasard si, alors que Cuba est reconnu par toutes les instances internationales à commencer par l'ONU, comme l'avant-garde de l'agroécologie [7], la Chine est quant à elle à l'avant-garde de la transition écologique sur le plan énergétique, celle qui investit aujourd'hui le plus massivement dans les centrales à énergie renouvelable et les « villes forêts » [8] ?

Les décroissants sont malthusiens, pas écologistes

Au fond, les décroissants sont un peu les faux frères des agrochimistes qui ont détruits les sols européens ces dernières décennies : Pour les uns et les autres, les sols constituent un réservoir limité de « fertilité » (considérée comme une substance brute, de façon très idéaliste). En réalité, la fertilité des sols ressemble plus, partant de la vie du sol qui la reproduit, à une « force de travail » telle que Marx et Engels la concevait chez l'homme : une force qui produit plus de valeur qu'elle n'en coûte. C'est bien sur ce point qu'il faut insister : en considérant le sol comme une usine plutôt que comme un simple réservoir « limité » de fertilité, on peut augmenter la productivité d'un champs, sans être taxé de productivisme (produire pour nourrir n'est pas « produire pour produire »), sauf à imaginer que la démographie humaine croîtra de façon exponentielle sans jamais atteindre de limite (bond qualitatif déjà atteint pour les pays les plus développés aujourd'hui). Jean Ziegler indiquait récemment que si nous sommes actuellement 7 milliards (9 en 2050 nous dit-on), la production agricole brute mondiale actuelle permettrait déjà de nourrir 12 milliards d'hommes. C'est bien la surproduction actuelle qui pose problème, et non la croissance démographique et l'insuffisance alimentaire qu'elle induirait, comme ils veulent nous le faire croire.

Entendons-nous bien : dans des situations périlleuses de blocus où les énergies sont de fait limitées, comme à Cuba, des mesures « décroissantes » ont sans doute leurs avantages. Mais dans le contexte d'un socialisme offensif et d'un rapport de force favorable permettant une réelle redistribution mondiale, une véritable solidarité internationaliste entre les peuples, elles n'ont plus de raisons d'être, sauf à vouloir contraindre les peuples en développement à ne jamais atteindre le niveau déjà atteint sans contrepartie par les pays capitalistes développés actuels.

En définitive l'écologie « décroissante » est une forme réactionnaire d'écologie, celle qui répond aux vieux principes de Malthus. Il faut en tirer les conséquences et, pour accomplir la véritable révolution écologique qui nous est désormais imposée pour sortir de ce système capitaliste à bout de souffre et destructeur, se tourner vers la science, vers l'avenir, vers le progrès, en biologie notamment… certainement pas vers un passé mythifié et qui a fait son temps.

[1] Marx écologiste, John Bellamy Foster. Editions Amsterdam, 2011

[2] Il y eu en effet en même temps que le recul tactique de la NEP sous Lénine sur le plan économique, dans un pays encore largement féodal, des reculs sur le plan écologique. Ce qui ne veut pas dire qu'on théorisa de tels reculs comme des « avancées », puisqu'ils ont été surmontés ensuite.

[3] Quel antistalinien, par exemple trotskiste, peut sérieusement prétendre que dans les années trente et quarante des « personnalités » puissent avoir été intouchables, si Trotski lui-même ne le fut pas.

[4] Notons tout de même que sur le plan strictement théorique, l'agronome Trofim Lyssenko, dans une conception erronée selon laquelle existeraient « deux sciences », l'une bourgeoise et l'autre prolétarienne, rejoignait les « empiriocriticistes » illuminés Bogdanov et Lounatcharski qu'avait pourtant combattu Lénine dans « matérialisme et empririocriticisme » comme Staline (contre le linguiste Marr). L'agronomie soviétique ne souffrit pas dans ses résultats d'une telle erreur conceptuelle, tant les expériences tentées restaient collectives, empiriques et ancrées sur les pratiques traditionnelles locales. Notons au passage que les héros de la « décroissance » Bogdanov et Lounatcharski étaient tellement proches de la science concrète qu'ils finirent dans des clubs spirites faisant tourner les tables. Bogdanov mourrut même suite à une tentative de transfusion sanguine collective visant à atteindre l'immortalité.

[5] Le territoire soviétique se caractérise par une diversité extrême de paysage, de types de sols, très riches à très pauvres, qui explique que les premiers pédologues (sciences des sols) furent russes, et que l'agriculture fut toujours plus extensive (comment fertiliser plus de surfaces) qu'intensive (comment doper des sols limités en surface avec de la chimie).

[6] « Après la mise, en place des glands en nids, on sèmera dans les larges intervalles de 4 mètres (un mètre à peu près sur cinq étant occupé par les semis de glands), une plante sarclée : cucurbitacée, pomme de terre, plante-racine, maïs, tournesol ; ou demandant un grand espacement, tels le millet et le sarrasin ; ou une céréale non sarclée comme le froment, l'orge, l'avoine. En semant ainsi dans les larges intervalles des plantes sarclées ou des céréales, on a un champ où des bandes de plantes annuelles cultivées, larges d'un peu moins de 4 mètres, alternent avec des bandes d'un peu plus d'un mètre de largeur, dans lesquelles un mètre sur trois est déjà occupé par un semis (nid) de glands. Sur les deux mètres restés libres nous recommandons toujours de semer du maïs ou du tournesol en nids séparés par des intervalles de 50 centimètres. On aura trois nids de maïs ou de tournesol sur un emplacement large d'un peu plus d'un mètre et long de deux. Dans chaque nid, on laissera de 3 à 5 pieds de maïs ou de tournesol. Il y aura donc trois nids de maïs ou de tournesol entre deux nids de chênes. » (Les semis d'essai d'écrans forestiers par la méthode des nids. Agrobiologie, T. Lyssenko).

[7] Voir l'article « Socialisme cubain et agroécologie : le renforcement mutuel » G. Suing, 2017. Legrandsoir.info

[8] Voir l'article « La Chine, à l'avant-garde de l'écologie réelle » G. Suing, 2017. Legrandsoir.info

Voir en ligne : Sur le site Germinal, le journal matérialiste des sciences de la vie et de l'environnement