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Samir Amin : la soi-disant guerre des devises

Samir Amin — 2021-12-29T10:18:50Z

Du recul sur l'actualité est toujours nécessaire pour comprendre le mouvement du monde. Danielle republie ce texte de Samir Amin de 2010, sur la « guerre des devises », resituant la politique chinoise récente dans le contexte de la crise de domination US, ce que confirme Franck Marsal en commentaire sur la décision de Biden de bloquer le commerce avec le Xinjiang... On comprend mieux le monde en lisant histoireetsociete que la presse quotidienne officielle...

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Ce texte de 2010 est intéressant et d'actualité à plus d'un titre. L'inflation galopante qui est en train de ronger le budget des salariés et qui va sans doute croître est un mécanisme dont les grandes ligne sont esquissées ici. En outre, cette analyse apporte crédit à l'idée que depuis 2008, comme l'expliquait récemment un capitaliste chinois, la Chine n'a plus de modèle et elle a découvert le caractère dangereux du modèle étatsunien. Donc ce n'est pas Xi qui a opéré un retour au marxisme mais Xi est sans doute le produit de cette prise de conscience du parti communiste chinois dans son projet socialiste autant que dans son souci de stabilité, les deux axes de sa politique à l'égard de son peuple et la maîtrise du marché, trait auquel il faut ajouter la nécessité vu sa taille d'assumer sa part de l'équilibre international.
(note et traduction de danielle BLEITRACH pour Histoireetsociete)

Commentaire de Franck Marsal sur le texte de Samir Amin

Ce texte de 2010 est visionnaire. La troisième (et seule réaliste) solution présentée par Samir Amin est celle qui se met petit à petit en place. De plus en plus de pays du Sud (un grand Sud qui a pour rivage l'Océan Arctique avec la Russie) abandonne peu à peu le commerce en dollar pour établir des accords bilatéraux et multilatéraux. Et cela va de pair, en Eurasie, avec un développement du commerce terrestre, à l'abri des routes commerciales perpétuellement sous la menace des porte-avions américains. Dernier exemple en date, le Pakistan, l'Iran et la Turquie viennent d'inaugurer une ligne de fret ferroviaire qui parcours chaque semaine le trajet Islamabad – Téhéran – Istanbul (6300 km).

Tout cela crispe de plus en plus les américains, qui réagissent par des oukases, comme l'interdiction hier du commerce avec le Xinjiang (Biden veut “sauver” les ouighours en les affamant et s'imagine que nous allons avaler cette grossière manipulation), le “boycott diplomatique” des JO (les ministres américains n'iront pas assister aux jeux) etc, etc.

Toute cette agitation ne fait que renforcer un nombre croissant de pays dans la stratégie proposée par Samir Amin. Avec un réalisme qui gagne discrètement des alliés proches de Wahington, puisque l'Australie et la Nouvelle Zélande ont ratifié le RCEP,, le partenariat commercial liant les 10 nations de l'ASEAN (Asie du Sud Est), la Chine, le Japon, la Corée du Sud, l'Australie et la Nouvelle Zélande. Ce traité commercial, représentant un tiers du monde (tant en population qu'en PIB approximativement) entre en vigueur le 1^er janvier prochain.

J'ajoute qu'il est assez comique de vouloir jouer au jeu des sanctions commerciales contre la Chine, tant il est évident que les économies occidentales sont désormais totalement dépendantes des usines chinoises (au choix regardez les étiquettes des produits vendus pour Noël ou regardez d'où viennent tous les équipements nécessaires à la lutte contre l'épidémie, masques, appareils de test, combinaisons, etc etc). Pas plus que l'Australie, la Nouvelle Zélande ou le Japon, la France ni l'Europe n'ont intérêt à un système commercial basé sur des oukases américains et servant en réalité leurs seuls intérêts. Le système de production étant désormais mondial, chaque pays a besoin de pouvoir commercer librement en paix, et en conservant la possibilité de défendre dans ce commerce ses intérêts propres. L'arme commerciale doit cesser de pouvoir être brandie pour mettre au pas des pays que choisissent leur voie de développement autonome (comme Cuba ou le Vénézuela pour ne prendre que des exemples bien connus, mais la liste des pays soumis par les USA commence à être relativement longue et représente une part importante de l'humanité).

Or, il faut bien être conscient que, pour ces pays (et je pense particulièrement à Cuba et au Vénézuela), le plus terrible, ce ne sont pas les sanctions prises par les seuls USA. Le plus terrible, c'est que peu ou prou, tout en protestant mollement, l'ensemble des pays occidentaux et notamment la France, appliquent ces sanctions. Notre lâcheté fait plus de mal que le gouvernement américain. Si on prend l'exemple de l'Iran, lorsque Trump a dénoncé l'accord de dénucléarisation, le gouvernement iranien a dit aux européens : nous sommes prêts à continuer cet accord avec vous seuls si vous mettez en place un mécanisme qui nous permettra de commercer avec vous et de vendre notre pétrole. Les européens ont fait comme d'habitude : ils ont dit oui, ils ont créé un mécanisme … qui n'a jamais fonctionné faute d'assumer jusqu'au bout la volonté politique. Et peu à peu, les iraniens ont repris l'enrichissement d'uranium et ont suivi la voie édictée par Samir Amin : ils ont commercé entre pays du sud, non seulement avec la Chine, également avec le Vénézuela (auquel ils ont fourni les produits chimiques indispensables à la relance du secteur pétrolier), et avec presque tous leurs voisins proches.

Le plus navrant dans l'affaire est que nous appelons encore “démocratie”, un système politique où soulever les enjeux réels des choix que le pays devra faire dès demain dans sa stratégie de développement économique est tout simplement interdit. On a vu comment Fabien Roussel a été maltraité sur France 2 pour avoir été simplement en visite en Chine. Pourtant il faudra bien arriver à poser ouvertement ces débats à une échelle nationale. Comme disait Nelson Mandela, on pense toujours que c'est impossible jusqu'au moment où on le fait.

Franck Marsal

Samir Amin sur Pambazuka ; Université d'Oxford, Royaume-Uni ; interview 25/11/2010

Actualités Pambazuka : Il y a eu beaucoup de publicité sur la soi-disant « guerre des devises » découlant des discussions lors de la récente réunion du G20. Pouvez-vous expliquer ce que l'on entend par guerre des devises ?

Samir Amin : Le discours, la rhétorique, sur la guerre des devises est très superficiel et même trompeur. Comme tout le monde le sait, ce qui est dit, c'est que le yuan chinois est sous-évalué et que c'est mauvais pour l'équilibre mondial. C'est comme si la Chine était principalement et exclusivement responsable de ce qui est mauvais dans le système. Tout le monde ne cesse de dire que le yuan est sous-évalué. Maintenant, ce n'est pas le vrai problème. Le vrai problème est le déséquilibre entre le pouvoir des États-Unis – c'est-à-dire du dollar américain – et le non-pouvoir des autres soi-disant partenaires (et sont donc vraiment des non-partenaires) dans le système et le marché monétaires et financiers mondiaux intégrés, tels qu'ils existent actuellement.

La vraie question est ce déséquilibre. C'est évident quand on entend l'establishment américain parler. Ils disent, et ils le répètent avec arrogance : le dollar, c'est notre argent et votre problème. C'est-à-dire que les États-Unis gardent entre leurs mains les outils pour gérer leur propre monnaie en fonction de leurs propres besoins et cibles, bons ou mauvais. C'est en effet ce que fait la Réserve fédérale américaine, qui est sa banque centrale – gouvernée par le Trésor. La Réserve fédérale américaine a les outils en main pour gérer sa politique monétaire comme elle le considère, sans égard pour personne d'autre. Ainsi, la Réserve fédérale fixe le taux d'intérêt ; ce n'est pas le système bancaire qui fait cela. Qu'ils le fixent haut ou bas pour servir leurs cibles, que ce soit efficace ou non, ils ont ce droit, et ils gardent ce droit. Et ils gardent aussi le droit de la Réserve fédérale d'acheter des bons du Trésor qui doivent couvrir, à terme, un déficit budgétaire des États-Unis par l'inflation, en imprimant de l'argent.

Ce sont les droits normaux d'un État souverain, et ils conservent ces droits. Tout ce qu'ils décident librement et indépendamment a bien sûr des effets sur les autres partenaires. Cela peut être dommageable, dans de nombreux cas, sur les autres. Mais ils s'en fichent. Ils disent, eh bien, c'est notre argent. Si vous avez des difficultés avec cela, c'est votre problème et vous devriez faire face à vos propres problèmes.

Si ce principe est acceptable pour les États-Unis, alors il doit l'être pour tous les autres pays. Il existe un principe fondamental et fondamental du droit international, qui est l'égalité de souveraineté des États. C'est-à-dire que si les États-Unis conservent ces droits, il en va de même pour d'autres pays. Et c'est exactement ce que fait la Chine. La Chine se comporte exactement comme les États-Unis ; elle a conservé les outils nécessaires pour gérer sa politique monétaire en fonction de ses propres objectifs et besoins. C'est la banque centrale de Chine, qui est contrôlée par l'État, qui décide du taux d'intérêt en Chine et qui décide également – ce qu'elle est autorisée par la loi à faire – d'acheter des bons du Trésor chinois qui doivent couvrir par l'inflation un éventuel déficit du budget de l'État chinois.

Il n'y a pas de déficit pour le moment, mais le fait est qu'ils gardent ce droit. La Chine ne fait rien de différent des États-Unis. Il fait exactement la même chose. Ils ont conservé tous leurs droits souverains, tout comme les États-Unis ont également conservé leurs droits souverains.

Donc, les Chinois auraient tout à fait raison de dire aux Américains : si le dollar est votre monnaie et notre problème, alors le yuan est notre monnaie et votre problème ! Donc, vous (les États-Unis) devez résoudre votre problème, et non pas nous blâmer.

En outre, les problèmes des États-Unis ne sont pas le résultat de la Chine, ils sont le résultat des échecs des États-Unis dans de nombreux domaines liés à la gouvernance des entreprises, à l'éducation et à la recherche et au développement, à la gestion financière, etc. Et donc il n'y a aucune raison pour que la Chine accepte les diktats de Washington, et franchement elle ne les accepte pas. Mais la propagande continue sans cesse – c'est la Chine, c'est la Chine, c'est la Chine.

Ce qui est très curieux dans l'état actuel des choses, c'est que, malheureusement, aucun autre pays que la Chine ne conserve ces droits. Aucun autre partenaire majeur (du G20) n'a pleinement conservé ces droits, bien que certains pays émergents comme l'Inde et le Brésil aient fait quelque chose à cet effet. Au lieu de cela, ils ont généralement accepté les diktats des États-Unis.

En effet, la « terre euro » s'est castrée par les accords de Maastricht et de Lisbonne. Elle a adopté pour elle-même de curieuses règles pour le fonctionnement de sa soi-disant Banque centrale européenne – qui n'est en fait pas une Banque centrale (puisqu'il n'y a pas d'État européen qui a la responsabilité de la diriger). Il n'est pas permis de prêter aux États membres, alors que la Réserve fédérale et le Trésor américains sont en effet autorisés à prêter à l'État, tout comme la Banque centrale chinoise est autorisée à prêter à l'État.

La raison de cette attitude incroyable, encore une fois, est qu'il n'y a pas d'État européen et que l'Union ne fait pas confiance aux États nationaux européens. La décision de ne pas prêter aux Etats part donc de la curieuse conviction que le rôle exclusif de la Banque centrale est d'empêcher à tout prix toute dose d'inflation ! La règle du « pas d'inflation » est devenue un principe absolu. [Romano] Prodi, l'ancien président de l'Union européenne, a dit que c'était idiot. Et c'est effectivement le cas. De même, la Banque centrale européenne ne décide pas du taux d'intérêt. Il le laisse au soi-disant « marché ». Effectivement, cela signifie le laisser aux grandes banques, qui sont les banques européennes et américaines, et même japonaises opérant en Europe. Ainsi, la Banque centrale européenne s'est en fait castrée. Ainsi, les Européens ne sont pas en mesure de dire aux Chinois que c'est de leur faute. Ce ne sont pas les Chinois qui ont fixé les règles de la Banque centrale européenne ! Si les règles sont stupides, idiotes, c'est la faute des Européens.

Quant aux autres partenaires, c'est-à-dire la Grande-Bretagne et le Japon, ils ont accepté, et continuent d'accepter, de s'aligner derrière les États-Unis et de laisser aux États-Unis la gestion du système monétaire et financier mondial intégré. En d'autres termes, ils ont accepté le déséquilibre fondamental en faveur des États-Unis. C'est aussi leur problème : s'ils ont décidé de suivre les diktats des États-Unis, pourquoi devraient-ils se plaindre que la Chine ne le fait pas ! Les Européens et les Japonais ont le droit de gérer leur propre monnaie, tout comme les États-Unis et la Chine. Mais ils ont pris la décision politique de s'aligner sur les États-Unis. Par conséquent, toute conséquence de ce choix n'est pas de la responsabilité de la Chine.

Il est important de comprendre que c'est là le problème central. Le problème est le système monétaire et financier mondial intégré, régi comme il est par le dollar qui est régi par la prérogative exclusive du Trésor américain et de la Réserve fédérale, de l'État américain. Ce n'est pas acceptable. C'est là le problème. Le problème n'est pas le taux de change du Yuan ou celui de la Roupie ou de toute autre monnaie. Absolument pas. À lire aussi :Un triangle des Bermudes : Chine-États-Unis-Corée du Nord

Actualités Pambazuka : Alors, quelles sont les solutions possibles ?

Samir Amin : Il y a trois séries de réponses possibles au vrai problème – pas le faux problème des taux de change flexibles des monnaies – mais le vrai problème du système monétaire et financier mondial intégré.

Premièrement, pour ceux qui supposent que le système n'est pas si mauvais et qui acceptent que le dollar américain continue d'être effectivement la monnaie internationale majeure, sinon absolument exclusive, l'idée serait de restaurer le système tel qu'il était avant l'effondrement financier de 2008 avec, peut-être, quelques réformes réglementaires mineures (dont la plupart sont essentiellement plus cosmétiques et rhétoriques que réelles).

C'est exactement l'objectif de la Commission Stiglitz et du rapport Stiglitz. Il accepte que le dollar américain reste la monnaie internationale presque exclusive (avec quelques concessions mineures). Mais il accepte également le droit du gouvernement américain de gérer la monnaie exclusivement et seul. Comme pour tous les autres, ils doivent s'adapter aux diktats américains. Ce n'est évidemment pas acceptable, surtout pour le Sud. Si les Européens, les Britanniques, les Japonais l'acceptent, c'est leur affaire. Mais je ne vois pas pourquoi les Asiatiques, les Latino-Américains, les Africains devraient l'accepter. Donc, c'est la solution de style Stiglitz. Et il a complètement échoué. Personne ne prête attention au rapport Stiglitz, qui a été jeté dans la corbeille, et personne ne s'en soucie vraiment. Elle n'a pas convaincu les partenaires, notamment du Sud. Même le Nord ne tient pas compte des recommandations de Stiglitz.

Le deuxième ensemble de solutions est théoriquement idéal. Cela impliquerait l'établissement d'un nouveau système monétaire et financier mondial intégré qui ne soit pas gouverné – comme c'est le cas actuellement – par le dollar américain et sous le contrôle de Washington. Un système différent devrait plutôt être imaginé. Cela signifierait inventer ou créer une nouvelle unité monétaire internationale, qui serait, bien sûr, clairement définie par un panier de devises majeures – le dollar, l'euro, la livre sterling, le yen, le yuan et peut-être d'autres devises.

Les proportions pour chaque composante seraient celles qui correspondent à la contribution de chaque État ou groupe d'États au commerce mondial. C'est-à-dire proche des droits de tirage spéciaux et encore plus proche du « bancor » que Keynes imaginait en 1945. Ce serait une monnaie internationale réaliste qui, bien sûr, devrait être correctement gérée. Il faudrait inventer de nouvelles règles à cet effet.

Parmi ces règles nécessaires, une relation avec l'or ne peut être évitée. C'est-à-dire que le système ne peut pas être stabilisé s'il n'y a pas de stabilisateur fixe. La nouvelle unité monétaire internationale doit être définie comme équivalente à une quantité précise d'or. L'étalon-or est nécessaire, mais pas l'étalon-or comme il l'a été à l'époque de Bretton Woods, c'est-à-dire de 1945 à 1971, lorsque la convertibilité du dollar en or a été supprimée par une décision unilatérale des États-Unis. Au cours de ces quelque 30 années, il était en effet correct de dire que le dollar était aussi bon que l'or. Mais depuis les années 1970, ce n'est plus le cas.

Ce serait bien sûr ” l'idéal « . Mais cet idéal est impossible. C'est impossible parce qu'il est rejeté par les États-Unis et par leurs alliés subordonnés – l'Europe et le Japon. En d'autres termes, il est rejeté par la Triade. Ils n'en veulent pas. Et s'ils ne le veulent pas, il n'y a pas de consensus mondial possible. Et s'il n'y a pas de consensus mondial, il ne peut y avoir de solution idéale. Donc, courir après une solution idéale signifierait écrire des papiers sans fin avec presque aucun effet. Il est politiquement rejeté dès le début par les États-Unis, l'Europe et le Japon.

Ainsi, il n'y a que la troisième alternative. Nous – c'est-à-dire les pays du Sud, émergents comme les autres – devrions chercher à établir des arrangements entre nous. Ce serait bien si nous pouvions parvenir à un arrangement dans les pays du Sud, mais c'est difficile pour le moment. Mais nous pourrions construire des arrangements régionaux indépendamment des règles régissant le système mondial. Nous laissons le système mondial tel qu'il est, nous laissons aux Américains le soin de se plaindre auprès des Européens – nous ne nous soucions pas de leurs problèmes. L'idée d'un tel arrangement régional a déjà été lancée, mais les réalisations réelles conformes à cette idée sont encore extrêmement limitées.

C'est ce que les Chinois avaient à l'esprit lorsqu'ils ont créé l'Organisation de coopération connue sous le nom de Groupe de Shanghai, ainsi que les initiatives que la Chine a prises dans le domaine des arrangements financiers et monétaires avec certains des pays de la région de l'Association des nations de l'Asie du Sud-Est en Asie du Sud-Est. C'est aussi ce que certains pays d'Amérique latine ont imaginé lorsqu'ils ont créé le projet de l'Alliance bolivarienne pour les peuples de notre Amérique et l'unité monétaire « Sucre ».

Il reste encore beaucoup à faire et à faire. C'est la solution et la seule solution viable. Ces divers arrangements dans différentes parties du Sud pourraient éventuellement être interdépendants au niveau d'un Sud global. Nous devons agir de manière indépendante.

Nous devons accepter que, puisqu'aucun consensus mondial n'est possible, nous, au Sud, devons agir de manière indépendante et autant que possible ensemble. La dernière réunion du G20 a prouvé une fois de plus qu'il n'y a pas de consensus mondial possible. La tentative du G7 de coopter d'abord les Russes dans le G8, puis certains des pays émergents – la Chine, le Brésil, l'Inde et quelques autres – dans le G20 a essentiellement échoué. Nous sommes polis. Nos gouvernements assistent à ces réunions du G20, mais il n'y a pas de consensus issu de ses réunions. Nous devons donc prendre des initiatives indépendantes.

* Le professeur Samir Amin a été le fondateur du Forum du tiers monde

* Cet article a été publié pour la première fois sur le blog de Samir Amin http://samiramin1931.blogspot.com/ en mai 2018

Le manifeste communiste, 170 ans plus tard

Samir Amin — 2018-03-10T14:26:28Z

Aucun texte écrit au milieu du XIX è siècle n'a tenu la route jusqu'aujourd'hui aussi bien que le Manifeste Communiste de 1848. Lues aujourd'hui des phrases entières du texte répondent à la réalité contemporaine mieux encore qu'en 1848. A partir de prémices encore à peine visibles à l'époque, Marx et Engels tiraient des conclusions que le déploiement de 170 ans d'histoire allait pleinement conforter. J'en donnerai dans cet article plus loin des exemples fulgurants.

Marx et Engels étaient-ils des prophètes inspirés ? des magiciens capables de lire dans une boule de cristal ? des êtres exceptionnels pour leur intuition ? Non. Ils avaient seulement mieux compris que quiconque, en leur temps et pour notre temps encore, l'essentiel de ce qui définit et caractérise le capitalisme. Marx a consacré toute sa vie pour approfondir cette analyse par le double examen de la nouvelle économie (à partir de l'exemple de l'Angleterre) et de la nouvelle politique (à partir de l'exemple de la France).

J'ai écrit à ce sujet dans « Le centenaire de la révolution d'octobre 1917 », chapitre trois « Lire le Capital, lire les capitalismes historiques » :

« L'ouvrage majeur de Marx – Le Capital – nous propose une analyse scientifique rigoureuse de ce que le mode de production et la société capitalistes sont, par opposition à ce qu'étaient les sociétés antérieures. Le livre 1 nous plonge au cœur du problème. Il nous éclaire immédiatement sur ce que signifie la généralisation de l'échange marchand entre des propriétaires privés (et cette caractéristique est propre au monde moderne du capitalisme, même si des échanges marchands avaient existé avant lui) : l'émergence et la dominance de la valeur et du travail social abstrait. A partir de là Marx nous fait comprendre comment la vente par le prolétaire de sa force de travail à « l'homme aux écus » assure la production d'une plus-value dont s'empare le capitaliste, et qui à son tour constitue la condition de l'accumulation du capital. Cette dominance de la valeur ne commande pas seulement la reproduction du système économique du capitalisme ; elle commande tous les aspects de la vie sociale et politique moderne. L'aliénation marchande permet alors de saisir le mécanisme idéologique par lequel s'affirme la cohérence d'ensemble de la reproduction sociale. »

L'instrument intellectuel et politique, qualifié par la suite de « marxisme », s'est révélé être le meilleur pour prévoir d'une manière correcte dans sa ligne générale l'évolution historique de la réalité capitaliste. Aucune des tentatives de penser hors du marxisme – et souvent contre lui – n'est parvenu à des résultats comparables. L'erreur de la pensée bourgeoise, en particulier de sa « science économique » (qualifiée par Marx avec raison de « vulgaire ») est magistrale. Parce qu'elle est incapable de comprendre ce qu'est le capitalisme dans sa réalité essentielle, cette pensée aliénée n'est pas davantage capable de savoir où vont les sociétés capitalistes. L'avenir sera-t-il forgé par des révolutions socialistes qui mettront un terme à la domination du capital ? Ou bien le capitalisme parviendra à prolonger ses jours, ouvrant alors la voie à la décadence de la société ? La pensée bourgeoise ignore cette question, posée dans le Manifeste.

En effet on lit dans le Manifeste page 7 (la citation et toutes les autres proviennent de l'édition du Temps des Cerises, traduction de Laura Lafargue, 1995) :

« une guerre qui finissait toujours par une transformation révolutionnaire de la société ou par la destruction des deux classes en lutte. »

Cette phrase avait retenu mon attention depuis longtemps.

C'est à partir d'elle que je suis parvenu progressivement à formuler une lecture du mouvement de l'histoire axée sur le concept de développement inégal (la transformation est amorcée plus aisément dans les périphéries d'un système en voie de dépassement que dans ses centres) et sur les deux modes de réponse au défi : la voie révolutionnaire et celle de la décadence.

J'ai donc écrit sur cette question, dans « Classe et Nation » (Conclusion, Révolution ou décadence, pages 238 et suivantes) les phrases suivantes :

« En choisissant de faire dériver les lois du matérialisme historique de l'expérience universelle, nous lui avons opposé la thèse d'un mode précapitaliste unique, le mode tributaire, vers lequel tendent toutes les sociétés de classes. L'histoire de l'Occident – la construction romaine antique, sa désagrégation, la constitution de l'Europe féodale, enfin la cristallisation des Etats absolutistes de l'époque mercantiliste – traduit ainsi, dans ses particularités, la même tendance fondamentale qui s'exprime ailleurs dans la construction moins discontinue des Etats tributaires achevés, dont la Chine est l'expression la plus forte. Dans notre thèse, d'une part, le mode esclavagiste n'a pas de statut universel comme le mode tributaire et le mode capitaliste : il est particulier et apparaît en relation étroite avec l'extension de rapports marchands ; d'autre part, le mode féodal est une forme primitive, inachevée, du mode tributaire.

La construction romaine, puis sa désagrégation, apparaissent dans cette hypothèse comme une tentative trop précoce de construction tributaire. Le niveau de développement des forces productives n'exigeait pas une centralisation tributaire à l'échelle de l'empire romain. Cette première tentative avortée allait donc être suivie d'un passage forcé par la phase de l'émiettement féodal, à partir duquel devait se reconstituer une centralisation dans le cadre des monarchies absolutistes de l'Occident. Alors seulement le mode de production en Occident approchera le modèle tributaire achevé. C'est d'ailleurs uniquement à partir de ce stade que le niveau de développement des forces productives en Occident atteindra celui du mode tributaire achevé de la Chine impériale, et cette coïncidence n'est sans doute pas fortuite.

Le retard de l'Occident, qui s'exprime par l'avortement romain et l'émiettement féodal, a constitué en définitive son avantage historique. C'est en effet la combinaison spécifique d'éléments du mode tributaire antique et des modes communautaires barbares qui caractérise le féodalisme et lui a donné sa flexibilité. Celle-ci rend compte de la rapidité avec laquelle l'Europe traverse la phase tributaire achevée, dépassant vite le niveau de développement des forces productives de l'Orient qu'elle venait de rattraper, et débouchant sur le capitalisme. Cette flexibilité et cette rapidité contrastent avec la rigidité et la lenteur relatives de l'évolution dans les modes tributaires achevés de l'Orient. Le cas romain-occidental n'est sans doute pas le seul exemple d'avortement de la construction tributaire. Dans des conditions spécifiques différentes, nous croyons repérer au moins trois autres cas de type : le cas byzantin-arabe-ottoman, le cas indien, le cas mongol. Chaque fois, les tentatives de mise en place de systèmes de centralisation tributaire ont trop largement précédé les exigences du développement des forces productives pour pouvoir s'installer durablement. Sans doute les formes de ces centralisations ont-elles été dans chaque cas des combinaisons spécifiques différentes de moyens étatiques, para féodaux et marchands : dans l'Etat islamique, par exemple, c'est la centralisation marchande qui a joué le rôle décisif ; les avortements successifs sont à mettre en relation avec le contenu de l'idéologie hindouiste, que nous avons opposée au confucianisme ; quant à la centralisation de l'empire de Gengis Khan, elle fut, comme on sait, de très courte durée ».

« Le système impérialiste contemporain est, lui aussi, un système de centralisation du surplus, à l'échelle mondiale. Cette centralisation opère sur la base des lois fondamentales du mode capitaliste et dans les conditions de sa domination sur les modes précapitalistes de la périphérie soumise. Nous avons formulé la loi de l'accumulation du capital à l'échelle mondiale comme forme d'expression de la loi de la valeur opérant à cette échelle. Le système impérialiste de centralisation de la valeur se caractérise par l'accélération de l'accumulation et du développement des forces productives au centre du système, tandis qu'à sa périphérie ceux-ci sont handicapés et déformés. Développement et sous-développement sont l'endroit et l'envers de la même médaille….On comprend alors que le développement ultérieur des forces productives à la périphérie doive passer par l'éclatement du système impérialiste de centralisation du surplus. Une phase nécessaire de décentralisation, la construction de la transition socialiste nationale, doit précéder la réunification à un niveau plus élevé de développement que constituerait la société planétaire sans classes. »

« Ce sont les hommes qui font leur histoire…… Le concept de praxis est propre à la société, comme expression de la synthèse du déterminisme et de l'intervention humaine. La relation dialectique infrastructure/superstructure lui est également propre et n'a pas de correspondant dans la nature. Cette relation n'est pas unilatérale : la superstructure n'est pas le reflet des exigences de l'infrastructure. S'il en était ainsi, la société serait toujours aliénée et on ne voit pas comment elle pourrait parvenir à se libérer.

C'est pourquoi nous proposons de distinguer deux types qualitativement différents de transition d'un mode à un autre. Lorsque le passage se fait dans l'inconscience, ou par la conscience aliénée, c'est-à-dire lorsque l'idéologie qui agit les classes ne permet pas de maîtriser le processus du changement, celui-ci apparaît comme opérant d'une manière analogue à un changement naturel, l'idéologie faisant partie de cette nature. A ce type de passage nous réservons l'expression de « modèle de décadence ». En revanche, si l'idéologie parvient à donner la dimension totale et réelle du changement voulu, et alors seulement, on peut parler de révolution. »

La pensée bourgeoise doit ignorer la question pour penser le capitalisme comme un système rationnel pour tous les temps à venir, pour penser « la fin de l'histoire ».

Marx et Engels, au contraire, suggèrent fortement – dès l'époque du Manifeste – que le capitalisme ne constitue qu'une brève parenthèse dans l'histoire de l'humanité. Pourtant le mode de production capitaliste n'avait alors guère dépassé les frontières de l'Angleterre, de la Belgique et d'une petite région du nord de la France et de l'ouest de la Westphalie prussienne. Ailleurs dans toute l'Europe rien de comparable. Néanmoins Marx imaginait déjà que se produiraient rapidement des révolutions socialistes. Cette attente transpire dans chaque ligne écrite dans le Manifeste.

Marx ne savait pas bien sûr par quel pays s'amorcerait la révolution. L'Angleterre, le seul pays déjà avancé dans le capitalisme ? Non. Marx ne le pensait possible que lorsque le prolétariat anglais se serait affranchi de son alignement sur le soutien à la colonisation de l'Irlande. La France, pays moins avancé au plan de son développement capitaliste, mais en avance au plan de la maturité politique de son peuple, léguée par sa grande révolution ? Peut-être. La Commune de 1871 a confirmé son intuition. Pour la même raison Engels attendait beaucoup de l'Allemagne « arriérée » : la révolution prolétarienne et la révolution bourgeoise pourraient se télescoper. Le Manifeste écrit à ce propos, page 54 :

« C'est vers l'Allemagne surtout que se tourne l'attention des communistes, parce que l'Allemagne se trouve à la veille d'une révolution bourgeoise, et parce qu'elle accomplira cette révolution dans des conditions plus avancées de la civilisation européenne et avec un prolétariat infiniment plus développé que l'Angleterre et la France n'en possédaient au XVIII è siècle, et que, par conséquent la révolution bourgeoise allemande ne saurait être que le court prélude d'une révolution prolétarienne. »

Cela n'a pas eu lieu : l'unification sous la houlette de la Prusse réactionnaire, la médiocrité politique des bourgeoisies allemandes et leur couardise ont permis que le nationalisme triomphe et marginalise la révolte populaire. Marx tourne son regard vers la fin de sa vie en direction de la Russie, dont il attend qu'elle s'engage à son tour dans une voie révolutionnaire, comme en témoigne sa correspondance avec Vera Zassoulitch.

Marx avait donc bien eu l'intuition que la transformation révolutionnaire pourrait être amorcée à partir des périphéries du système –les « maillons faibles » dans la langue ultérieure de Lénine. Néanmoins Marx en son temps n'en a pas tiré toutes les conclusions qui s'imposaient. Il a fallu attendre que l'histoire ait avancé dans le XX^e siècle pour, qu'avec Lénine et Mao, les communistes deviennent capables d'imaginer une stratégie nouvelle qualifiée de « construction du socialisme dans un seul pays ». Une expression inappropriée à laquelle je préfère la longue périphrase : des avancées inégales sur la longue route de la transition socialiste, localisées dans des pays que la stratégie de l'impérialisme dominant combat et isole.

Le débat concernant ce problème relatif à la longue transition socialiste historique vers le communisme et à la portée universelle de ce mouvement soulève une série de questions relatives à la transformation du prolétariat de classe en soi en classe pour soi, aux formes et effets de la mondialisation capitaliste, à la place de la paysannerie dans la longue transition, à la diversité des expressions de la pensée anti capitaliste, questions que j'aborde dans les développements qui suivent.

Marx, plus que quiconque, avait compris que le capitalisme avait vocation à la conquête du monde. Il l'écrit à une époque où celle-ci était encore loin d'être achevée et fait remonter cette vocation à ses origines, la découverte de l'Amérique qui inaugure la transition des trois siècles mercantilistes au capitalisme achevé.

Il écrit dans le Manifeste, page 11 :

« la grande industrie a créé le marché mondial, préparé par la découverte de l'Amérique », « par l'exploitation du marché mondial, la bourgeoisie donne un caractère cosmopolite à la production et à la consommation de tous les pays ».

Marx se félicite de cette mondialisation, phénomène nouveau dans l'histoire de l'humanité. Ce dont témoignent de nombreux passages du Manifeste.

Page 10 par exemple on lit ;

« Partout où elle a conquis le pouvoir, elle (cad la bourgeoisie) a foulé aux pieds les relations féodales patriarcales et idylliques… »

Et page 13 :

« La bourgeoisie a soumis la campagne à la ville… et, par-là, elle a préservé une grande partie de la population de l'abrutissement de la vie des champs… de même qu'elle a subordonné les campagnes à la ville, les nations barbares et demi-civilisées aux nations civilisées, elle a subordonné les pays agricoles aux pays industriels, l'Orient à l'Occident… »

Les choses sont claires : Marx n'a jamais été un passéiste, regrettant le bon vieux temps. Il a toujours exprimé des points de vue modernistes, au point de paraître euro-centrique.

Est-il allé trop loin à cet égard. L'abrutissement du travail rural n'a-t-il pas été remplacé par un travail urbain non moins abrutissant pour les prolétaires ? Marx d'ailleurs n'ignore pas la misère urbaine qui a accompagné l'expansion capitaliste.

Le Marx du Manifeste a-t-il mesuré à sa juste mesure les conséquences politiques de la destruction des paysanneries, en Europe même et, a fortiori dans les pays colonisés ? Je reviens donc sur ces questions en rapport étroit avec le caractère inégal du déploiement mondialisé du capitalisme.

Marx et Engels, dans le Manifeste, ignorent encore que le déploiement mondialisé du capitalisme n'est pas celui qu'ils imaginaient, homogénéisant, c'est-à-dire donnant à l'Orient conquis sa chance, lui permettant de sortir de l'impasse dans laquelle son histoire l'aurait enfermé et de devenir, à l'image des pays de l'Occident, des nations « civilisées », c'est à dire industrielles. Quelques textes ultérieurs de Marx concernant la colonisation de l'Inde en confortent la vision.

Mais Marx a changé d'avis par la suite. Ses allusions, plus que des développements argumentés systématiques, sur les effets destructeurs de la conquête coloniale en témoignent. Marx prend graduellement conscience de ce que j'appelle le « développement inégal », la construction systématique du contraste centres dominants/périphéries dominées, et, par là-même l'impossibilité de « rattraper » dans le cadre de la mondialisation capitaliste, de ce fait impérialiste par nature, et par les moyens du capitalisme.

Car s'il était possible de « rattraper » dans la mondialisation capitaliste, aucune force politique, sociale et idéologique ne pourrait s'y opposer avec succès.

Le Marx du Manifeste pense encore que « l'ouverture commerciale » a eu raison de la Chine.

Le Manifeste le dit dans les termes qui suivent, page 12 :

« Le bon marché de ses produits est la grosse artillerie qui bat en brèche toutes les murailles de Chine et fait capituler les barbares les plus opiniâtrement hostiles aux étrangers. »

Nous savons qu'il n'en a pas été ainsi : ce sont les canons de la marine britannique qui ont eu raison de la concurrence des produits chinois. Nous savons que ce n'est pas parce qu'elle était plus avancée dans son industrie que l'Angleterre est parvenue à dominer l'Inde ; mais que, au contrainte c'est la domination de l'Inde qui a donné à la Grande Bretagne sa position hégémonique dans le système capitaliste du XIX^e siècle.

Mais le Marx plus âgé a su sortir de l'eurocentrisme de sa jeunesse. Marx savait changer d'avis, à la lumière de l'évolution du monde.

En 1848 Marx et Engels imaginaient donc la probabilité forte d'une ou de plusieurs révolutions socialistes dans l'Europe de leur époque, confirmant par là-même que le capitalisme ne constitue qu'une brève parenthèse dans l'histoire. Les faits leur ont donné rapidement raison. Mais si la Commune de Paris (1871) a bien été la première révolution socialiste, elle a été également la dernière accomplie dans un pays capitaliste développé. Avec la constitution de la Seconde Internationale, Engels ne perd pas l'espoir d'une nouvelle avancée révolutionnaire, en Allemagne en particulier. L'histoire lui a donné tort. Pourtant la trahison de la Seconde Internationale en 1914 n'aurait pas dû surprendre. Au-delà de leur dérive réformiste, l'alignement des partis ouvriers de toute l'Europe de l'époque sur les politiques d'expansion impérialiste et colonialiste de leurs bourgeoisies indiquait qu'il n'y avait plus grand-chose à attendre des partis de la Seconde Internationale.

La ligne de front de la transformation du monde allait se déplacer vers l'Est, en Russie en 1917 puis en Chine. Marx ne l'avait certainement pas « prédit », mais ses écrits tardifs laissent entendre qu'il n'en aurait probablement pas été surpris, du moins en ce qui concerne la Russie.

Par contre Marx pensait, pour ce qui est de la Chine, que c'était une révolution bourgeoise qui était à l'ordre du jour. Au lendemain de l'intervention des puissances européennes en réponse à la révolte des Boxers, il rappelle que la prochaine fois que les armées européennes tenteront d'entrer en Chine elles seront stupéfaites par le panneau frontière sur lequel ils liront : « attention, vous entrez dans la République bourgeoise de Chine ! ». Le Kuo Min Tang de la révolution de 1911, celui de Sun Yat Sen, avait bien, comme Marx l'avait imaginé, proclamé la République (bourgeoise) de Chine. Mais celle-ci n'est parvenue ni à vaincre les forces de l'ancien régime dont les seigneurs de la guerre ont reconquis le terrain, ni à faire reculer la domination des puissances impérialistes, du Japon en particulier. La dérive du KMT de Tchang Kai-chek confortait le point de vue de Lénine et de Mao : il n'y a plus de place pour d‘authentiques révolutions bourgeoises, notre époque est celle de révolutions socialistes. Tout comme le Février russe de 1917 n'avait pas d'avenir, incapable qu'il était de triompher de l'ancien régime, et que de ce fait Octobre s'imposait, la révolution chinoise de 1911 appelait celle des communistes maoïstes, seule capable de répondre aux attentes de libération simultanément nationale et sociale.

C'est donc la Russie, le « maillon faible » du système, qui amorce la seconde révolution socialiste. Mais celle-ci n'est pas soutenue, mais combattue par le mouvement ouvrier européen. Rosa Luxembourg utilise à l'endroit de la dérive des mouvements ouvriers européens des termes violents. Elle parle de « carence », de « l'incapacité du prolétariat allemand à remplir sa mission historique », de « trahison » (ref, Rosa Luxemburg, La révolution russe ; ed l'Aube, Paris 2017, pages 10 et 59).

J'ai pour ma part proposé une analyse de ce recul historique des classes ouvrières de l'Occident développé, abandonnant leur traditions révolutionnaires du XIX^e siècle, en plaçant l'accent sur les effets dévastateurs du caractère impérialiste de l'expansion mondiale du capitalisme et des bénéfices que l'ensemble des sociétés concernées (et non seulement leurs bourgeoisies) tirent de leurs positions dominantes. J'ai donc considéré nécessaire, dans la lecture de la portée universelle de la Révolution d'Octobre 1917, de consacrer un chapitre entier (le chapitre deux de mon livre « Le centenaire de la Révolution d'Octobre 1917 », intitulé "Révolutions et contre-révolutions de 1917 à 2107" (Delga 2017) à l'analyse des développements qui ont conduit les classes ouvrières européennes à renoncer à leur mission historique, pour reprendre les termes de Rosa Luxemburg. J'y renvoie le lecteur.

Les avancées révolutionnaires sur la longue route de la transition socialiste au communisme vont donc s'accomplir exclusivement dans des sociétés de la périphérie du système mondial, précisément dans les pays où une avant-garde aura compris qu'il n'est pas possible de « rattraper » en s'inscrivant dans la mondialisation capitaliste, et que par conséquent il faut « faire autre chose », c'est-à-dire avancer dans une transition de nature socialiste. Lénine et Mao ont exprimé cette conviction en proclamant que notre époque n'est plus celle des révolutions bourgeoises mais qu'elle est désormais celle des révolutions socialistes.

Cette conclusion en appelle une autre : les transitions socialistes s'accompliront nécessairement « dans un seul pays », qui de surcroît demeurera fatalement « isolé » par la contre-attaque de l'impérialisme mondial. Il n'y a pas d'alternative ; il n'y aura pas de « révolution mondiale ». Mais alors les nations et les Etats engagés sur cette voie seront confrontés à un double défi : répondre à la guerre permanente (chaude ou froide) conduite par les puissances impérialistes, associer des majorités paysannes aux avancées dans la voie nouvelle du socialisme. Ni le Manifeste, ni même Marx et Engels par la suite n'avaient été en position de dire quelque chose sur ces questions. Il appartenait au marxisme vivant de le faire à leur place.

Ces réflexions me conduisent à remettre à leur place les considérations développées par Marx et Engels dans le Manifeste concernant les paysans.

Marx se situe dans son époque qui est encore celle de la révolution bourgeoise inachevée en Europe même. A cet endroit on lit dans le Manifeste, page 18 :

« Durant cette phase les prolétaires ne combattent pas encore leurs propres ennemis, mais les ennemis de leurs ennemis, c'est-à-dire les restes de la monarchie absolue, les propriétaires fonciers… Toute victoire emportée dans ces conditions est une victoire de la bourgeoisie. »

Lorsque la révolution bourgeoise a donné la terre aux paysans – cas de la France en particulier – la paysannerie dans sa grande majorité se range désormais dans le camp des défenseurs du caractère sacré de la propriété privée et devient l'adversaire du prolétariat.

Mais le transfert du centre de gravité de la transformation socialiste du monde, émigrant des centres impérialistes dominants aux périphéries dominées modifie radicalement la question paysanne. Des avancées révolutionnaires ne sont alors possibles dans les conditions de sociétés demeurées encore largement paysannes que si les avant-gardes socialistes sont capables de mettre en œuvre des stratégies qui intègrent la paysannerie dans sa grande majorité dans le bloc de combat contre le capitalisme impérialiste.

Marx et Engels n'ont jamais cru, ni dans leur rédaction du Manifeste, ni par la suite, à la vocation révolutionnaire spontanée du prolétariat. Car « les idées dominantes n'ont jamais été que les idées de la classe dominante » (Le Manifeste, page 34). De ce fait les travailleurs comme les autres souscrivent à l'idéologie de la « compétition », pierre angulaire du fonctionnement de la société capitaliste et, partant, « l'organisation du prolétariat en classe, et par suite en parti politique, est sans cesse détruite par la concurrence que les ouvriers se font entre eux » (Le Manifeste, page 20).

La transformation du prolétariat de classe en soi en classe pour soi implique l'intervention active d'une avant-garde communiste : « pratiquement les communistes sont donc la section la plus résolue, la plus avancée de chaque pays, la section qui anime les autres ; théoriquement ils ont sur le reste du prolétariat l'avantage d'une intelligence nette des conditions, de la marche et des fins générales du mouvement prolétarien » (Le Manifeste, page 25).

L'affirmation du rôle incontournable de l'avant-garde n'est pas chez Marx un plaidoyer en faveur du « parti unique ». On lit dans le Manifeste, page 25 :

« Les communistes ne forment pas un parti opposé aux autres partis ouvriers… ils ne proclament pas de principes sectaires sur lesquels ils voudraient modeler le mouvement ouvrier. »

Et par la suite dans sa conception de ce que devait être une Internationale prolétarienne, Marx a jugé nécessaire d'y intégrer tous les partis et courants de pensée et d'action qui bénéficiaient d'une audience populaire et ouvrière réelle. La Première Internationale comptait dans ses rangs les blanquistes français, les lassaliens allemands, les trade-unionistes anglais, les proudhoniens, les anarchistes bakouniniens. Certes Marx n'a pas ménagé ses critiques, souvent acerbes, à l'endroit de beaucoup de ses partenaires. Et on dira peut-être que la violence de ces débats conflictuels est à l'origine de la brièveté de la vie de cette Internationale. Soit. Cette organisation a néanmoins été la première école de formation des cadres ultérieurs engagés dans le combat contre le capitalisme. Deux observations connexes à la question du rôle du parti et des communistes.

La première concerne le rapport entre le mouvement communiste et la « nation ».

On lit dans le Manifeste, page 33 :

« Les ouvriers n'ont pas de patrie. On ne peut leur ravir ce qu'ils n'ont pas. Comme le prolétariat de chaque pays doit en premier lieu conquérir le pouvoir politique, s'ériger en classe maîtresse de la nation, il est encore par-là national lui-même, quoique nullement dans le sens bourgeois », « la lutte du prolétariat contre la bourgeoise, bien qu'elle ne soit pas au fond une lutte nationale, en revêt cependant la forme ».

Dans le monde capitaliste « les prolétaires n'ont pas de patrie » parce que dans ce monde la seule fonction du nationalisme est de donner légitimité d'une part à l'exploitation des travailleurs du pays concerné et d'autre part au combat de la bourgeoise contre ses concurrents étrangers et à ses ambitions d'expansion impérialiste.

Mais avec le triomphe éventuel d'une révolution socialiste tout change. Ce que j'ai dit plus haut concernant l'amorce de la transition socialiste dans les sociétés de la périphérie et à propos de la diversité nécessaire des voies empruntés comme de la celle, souhaitable, de l'objectif final du communisme, renforce la portée de ce caractère national des classes travailleuses.

Je citerai donc à ce propos ce que j'ai écrit dans « La souveraineté nationale au service des peuples » (Cetim, Genève, 2017 ; pages 4 et suivantes) :

« Le soutien ou le rejet de la souveraineté nationale font l'objet de graves malentendus tant que le contenu de classe de la stratégie dans laquelle ils s'inscrivent n'est pas identifié. Le bloc social dominant dans les sociétés capitalistes conçoit toujours la souveraineté nationale comme un instrument pour promouvoir ses intérêts de classe, à savoir l'exploitation capitaliste du travail domestique et, simultanément, la consolidation de ses positions dans le système mondial. Aujourd'hui, dans le contexte d'un système libéral mondialisé et dominé par les monopoles financiarisés de la "triade" (États-Unis, Europe, Japon), la souveraineté nationale est l'instrument permettant aux classes dirigeantes de maintenir leurs positions compétitives au sein du système. Le gouvernement des États-Unis offre l'exemple le plus clair de cette pratique permanente : la souveraineté y est conçue comme le domaine réservé du capital monopolistique états-unien et, à cette fin, primauté est accordée au droit national des États-Unis sur le droit international. Dans le passé, c'était également la pratique des puissances impérialistes européennes et les principaux États européens continuent de le faire à l'intérieur de l'Union européenne (j'ai discuté de cette question spécifique de l'Europe dans L'implosion du capitalisme contemporain, chapitre 4).

On comprend alors pourquoi le discours national, faisant l'éloge des vertus de la souveraineté tout en cachant les intérêts de classe qu'elle sert, a toujours été inacceptable pour tous ceux qui défendent les classes travailleuses. Pourtant, nous ne devrions pas réduire la défense de la souveraineté à cette modalité, celle du nationalisme bourgeois. Cette défense n'est pas moins décisive pour la protection d'une alternative populaire s'inscrivant sur la longue route du socialisme. Elle constitue même une condition incontournable d'avancées dans cette direction. La raison en est que l'ordre mondial (aussi bien que son sous-ordre européen) ne sera jamais transformé "par en haut", par des décisions collectives des classes dominantes. Le progrès à cet égard est toujours le résultat d'avancées inégales des luttes d'un pays à l'autre. La transformation du système mondial (ou du sous-système européen) est le produit des changements qui s'imposent dans le cadre des différents États, ceux-là modifiant à leur tour les rapports de force internationaux entre ces derniers. L'État national reste l'unique cadre où se déploient les luttes décisives qui, en fin de compte, transforment le monde.

Les peuples des périphéries de ce système, polarisé par nature, ont une longue expérience de ce nationalisme positif et progressiste, qui est anti-impérialiste, qui rejette l'ordre mondial imposé par les centres et est donc potentiellement anticapitaliste. Je dis seulement potentiellement, car ce nationalisme peut être également porteur de l'illusion de pouvoir construire un capitalisme national parvenant à « rattraper » les constructions nationales des centres dominants. Le nationalisme dans les périphéries n'est progressiste qu'à cette condition, de demeurer anti-impérialiste, c'est-à-dire aujourd'hui, d'entrer en confrontation avec l'ordre libéral mondialisé. Tout autre nationalisme acceptant l'ordre libéral mondial (et restant de façade dans ce cas) n'est que l'instrument de classes dirigeantes locales désireuses de participer à l'exploitation de leur peuple et, finalement, d'autres partenaires plus faibles, en agissant comme des pouvoirs sous-impérialistes.

La confusion entre ces deux concepts antinomiques de souveraineté nationale et, partant, le refus de tout "nationalisme" annihilent toute possibilité de sortir de l'ordre libéral mondial. Malheureusement la gauche en Europe – et ailleurs – fait souvent cette confusion. ».

La seconde concerne la segmentation des classes travailleuses, en dépit de la « simplification de la société » associée à l'avancée du capitalisme, rappelée dans le Manifeste page 7 :

« Cependant, le caractère distinctif de notre époque, est d'avoir simplifié les antagonismes de classes. La société se divise de plus en plus en deux vastes grands camps, en deux classes ennemies : la bourgeoisie et le prolétariat. »

Ce double mouvement – de généralisation de la condition prolétarienne et simultanément de segmentation du monde du travail – est aujourd'hui bien plus visible qu'il ne l'était en 1848, alors qu'il se dessinait à peine.

Nous avons assisté au cours des XX è siècle, prolongé jusqu'à nos jours, à une généralisation sans précédent de la condition prolétarienne. Aujourd'hui dans les centres la presque totalité de la population est réduite au statut de salariés vendeurs de leur force de travail. Et dans les périphéries les paysans sont intégrés comme ils ne l'avaient jamais été dans des réseaux commerciaux qui ont annihilé leur statut de producteurs indépendants pour en faire des sous-traitants dominés, réduits de facto au statut de vendeurs de leur force de travail.

Ce mouvement est de surcroît associé à celui de la paupérisation. « Le travailleur tombe dans la paupérisation et la paupérisation s'accroît plus rapidement que la population et la richesse » (page 23). Cette thèse de la paupérisation, reprise et amplifiée dans Le Capital, a fait l'objet de critiques sarcastiques des économistes vulgaires. Et pourtant, à l'échelle du système capitaliste mondial, la seule échelle qui donne son sens plein à l'analyse de la réalité, la paupérisation en question est considérablement plus visible et réelle que Marx ne l'avait imaginée.

Néanmoins, et parallèlement, les pouvoirs capitaliste sont parvenus à affaiblir le danger que représentait la prolétarisation généralisée par la mise en œuvre de stratégies systématiques de segmentation du monde du travail à tous les niveaux, du national à l'international.

La section III du Manifeste intitulée « Littérature socialiste et communiste » pourrait paraître à un lecteur contemporain véritablement appartenir au passé.

Marx et Engels nous offrent en effet des commentaires concernant des sujets et des écrits qui appartiennent à leur époque. Dépassés, oubliés, ces sujets sont désormais l'objet de la seule recherche des archivistes du passé.

Cependant je suis frappé par les analogies persistantes avec des mouvements et des discours plus tardifs, voire contemporains. Marx dénonce les « réformistes » de tous poils, qui n'ont rien compris à la logique du déploiement capitaliste. Ont-ils disparu de la scène ? Marx dénonce les menteurs qui dénoncent les méfaits du capitalisme, mais néanmoins, comme le Manifeste le dit page 39 « dans la lutte politique, ils prennent donc une part achevée à toutes les mesures violentes contre la classe ouvrière ». Les fascistes du XX^e siècle et d'aujourd'hui, les mouvements passéistes prétendus religieux (les Frères Musulmans, les fanatiques de l'hindouisme ou du bouddhisme) sont-ils différents ?

Cela étant les critiques des concurrents du marxisme, de leurs idéologies et des milieux sociaux dont ils sont les porte-paroles n'impliquent pas, ni chez Marx, ni pour nous, que le mouvement anti capitaliste authentique ne soit pas nécessairement divers dans ses sources d'inspiration. Je renvoie le lecteur sur ce sujet à ce que j'ai écrit récemment, dans la perspective de la reconstruction d'une Internationale, condition de l'efficacité des luttes et de leur vocation à faire renaître une vision internationaliste de l'avenir. (Ref : Unité et diversité des mouvements populaires au socialisme, in Egypte, nassérisme et communisme ; les Indes Savantes, 2014 ; Note non publiée, 2017, L'indispensable reconstruction de l'Internationale des travailleurs et des peuples).

Je conclurais par les mots qui suivent ma lecture du Manifeste :

Le Manifeste est d'une part un hymne à la gloire de la modernité capitaliste, du dynamisme qu'elle inspire, sans pareil dans la longue histoire de la civilisation. Mais il est en même temps le chant du cygne de ce système dont le mouvement propre n'est autre que de générer le chaos, comme Marx l'a toujours compris et rappelé. La raison historique du capitalisme n'est autre que celle d'avoir réuni dans un temps bref toutes les conditions, matérielles, politiques, idéologiques et morales qui imposent son dépassement.

J'ai toujours partagé ce point de vue que je crois être celui de Marx, depuis le Manifeste jusqu'aux premiers temps de la Seconde Internationale vécus par Engels. Les analyses que j'ai proposées, concernant la longue maturation du capitalisme – dix siècles – et les contributions des différentes régions du monde à cette maturation (la Chine, l'Orient islamique, les villes italiennes puis enfin l'Europe Atlantique), son apogée courte (le XIX^e siècle), enfin son long déclin qui se manifeste par les deux longues crises systémiques (la première de 1890 à 1945, la seconde à partir de 1975 jusqu'à ce jour) ont l'ambition d'approfondir ce qui chez Marx n'était qu'une intuition (Ref ; L'implosion du capitalisme contemporain ; Delga 2012).

Cette vision de la place du capitalisme dans l'histoire a été abandonnée par les courants « réformistes » au sein du marxisme de la Seconde Internationale puis en dehors du marxisme. On lui a substitué une vision selon laquelle le capitalisme n'aura accompli sa tâche que lorsqu'il sera parvenu à homogénéiser la Planète sur le modèle de ses centres développés. En persistant dans cette voie sans issue parce que le déploiement mondialisé du capitalisme est par nature polarisant, on substitue à la transformation du monde par la voie révolutionnaire la soumission aux vicissitudes mortelles d'une décadence de la civilisation.

Réflexions sur la voie chinoise au socialisme

Samir Amin — 2018-03-04T22:00:25Z

1. La révolution chinoise est une grande révolution

La révolution chinoise est une grande révolution parce qu'elle a inscrit ses objectifs premiers (libérer la Chine de la domination de l'impérialisme, de la féodalité et de la bourgeoisie compradore) dans la longue transition au communisme.

a) Le communisme est un stade supérieur de la civilisation, fondé sur le principe de la solidarité (des individus et des nations) se substituant à celui de la compétition. La socialisation par la pratique de la démocratie succède à celle fondée sur la soumission aux mécanismes du marché. La libération des êtres humains de l'aliénation marchande et de leur soumission au pouvoir substitue la domination de l'instance culturelle nouvelle à celle de l'Etat et permet son dépérissement.
Le communisme est une « utopie créatrice » : l'utopie d'aujourd'hui deviendra la réalité de demain.

b) Le projet communiste est un projet universel. Il n'est pas celui de quelques peuples particuliers dont l'héritage culturel exceptionnel aurait préparé leur capacité à en imaginer la réalisation. Il est le projet de l'humanité entière.
Ce caractère universel ne signifie pas que le communisme fabriquera des individus tous semblables les uns aux autres, des nations qui ne se distingueraient plus les unes des autres. Au contraire le communisme est synonyme de la plus grande diversité, au bénéfice d'une créativité sans précédent dans l'histoire.
Dans ce sens chacune des étapes de la longue transition socialiste puis le communisme lui-même doivent être associés aux caractères propres à chaque peuple. Le socialisme sera toujours et partout aux couleurs de la Chine, de la Russie, de la France, de l'Egypte etc. Le rappel de cette volonté par le PCC (le socialisme avec des caractéristiques chinoises) doit être soutenu ; il est positif.

2. Le parcours historique de la Chine est remarquable.

La Chine a constitué la masse démographique la plus importante organisée en société dans un Etat en avance sur les autres. Elle se tenait au premier rang pour la diversité et la qualité de ses produits et l'efficacité dans leur production. Elle avait inventé quelques-uns des éléments fondamentaux pour une avancée dans la modernisation du monde : la laïcité, la gestion des services publics par la méritocratie. De ce fait elle constituait pour les Monarchies absolues européennes du 18 ième siècle le modèle à imiter (Ref. Etiemble).

Néanmoins ce modèle s'essoufflait depuis le 18^e siècle et avec la révolution industrielle européenne du 19^e la Chine sombrera dans le statut de pays dominé. Son peuple s'est engagé très tôt dans une voie révolutionnaire nouvelle dont témoigne la Révolution des Taipings, ancêtre du maoïsme. Les classes dirigeantes ont également tenté de résister à leur manière (Ref. les réformes de l'impératrice Tseu Hi, la révolution de 1911). Ce sont les canons de la flotte britannique et non pas la compétitivité supérieure de l'industrie anglaise qui ont ouvert la Chine à la domination impérialiste.

La Chine doit au marxisme et à sa sinisation par Mao l'heureuse issue de son combat et le triomphe de sa révolution.

L'ambition du peuple chinois, soutenu par son Etat depuis 1950 et jusqu'à ce jour, est de voir la Chine parvenir au rang de puissance indépendante, respectée, acteur actif dans le façonnement du monde, offrir à son peuple des conditions de vie honorables, rendues possibles par le progrès de la science moderne.

Cette ambition est légitime et doit être soutenue par tous les peuples de la Planète.

3. Depuis 1950 la Chine s'est engagée sur la voie de la longue transition socialiste.

Depuis 1950 la Chine s'est engagée sur la voie de la longue transition socialiste.

a) La voie choisie par le peuple et l'Etat chinois est évidemment singulière, en réponse au défi de la « construction du socialisme dans un seul pays ». Car la longue transition socialiste ne peut pas être autre chose que le produit d'avancées successives et inégales d'un pays à l'autre. Il n'en a jamais été autrement ni dans le passé historique, ni dans le présent et l'avenir visible. L'humanité n'a jamais progressé et n'avancera jamais à un rythme égal pour tous ; il n'y aura jamais de « révolution mondiale » dispensant ceux qui peuvent faire un pas en avant de le faire seuls (Réf. l'erreur des Trotskystes sur ce sujet).

b) La transition socialiste chinoise est passée par des étapes successives depuis 1950 jusqu'à ce jour.
La première étape s'est conclue par la victoire d'une révolution populaire et démocratique conduite par un parti authentiquement communiste dans son projet, une révolution qui a été capable d'engager la majorité de la force principale dans la société, la paysannerie, dans le long processus de transformation du pays. Pour cette raison Mao a dit de cette révolution qu'elle était « populaire et démocratique » et non pas « bourgeoise et démocratique » ; et cette distinction conserve son caractère décisif pour le présent et l'avenir.

Les moments successifs ultérieurs pour les périodes maoistes et post maoistes ont été marqués par des avancées, et parfois des reculs, qu'il est nécessaire de savoir reconnaître. Il ne peut en être autrement dans le combat historique de longue durée engagée par la Chine depuis 1950.

Il revient au 19^e Congrès et au Président Xi Jinping l'honneur d'avoir reconnu la continuité de cette histoire et d'avoir rompu avec les discours qu'on entend souvent selon lesquels la période maoïste aurait été tissée d'erreurs continues et fondamentales et que c'est la rupture consécutive à la mort de Mao qui serait seule à l'origine du succès de la Chine contemporaine.

c) A toutes les étapes de son développement la voie chinoise a été confrontée – et elle le demeure – à deux défis majeurs qui appellent des réponses efficaces et correctes pour chacun de ses moments successifs.

– (i) le défi que constitue l'association de la paysannerie aux avancées possibles de la longue transition socialiste ;
– (ii) le défi que constitue l'hostilité que le système capitaliste mondial en place manifeste à l'endroit de la progression de la Chine.

La Chine est parvenue à répondre généralement correctement à ces défis. Mao a su tirer les leçons de l'expérience soviétique malheureuse, enlisée et incapable de se réformer, condamnée de ce fait à une restauration pure et simple du capitalisme. Mao et ses successeurs ont été capables d'imaginer des stratégies nouvelles qui se sont avérées efficaces.

d) La Chine est désormais engagée dans un projet double qui vise d'une part à construire un système productif industriel complet, cohérent et autocentré, articulé à la rénovation de l'agriculture paysanne et, d'autre part, à chercher à tirer profit de son insertion dans la mondialisation capitaliste contemporaine. Ce projet est conflictuel par nature, même si probablement il constitue la seule alternative possible dans les conditions du monde contemporain. Certes il laisse la voie ouverte au renforcement de tendances capitalistes qui opèrent dans la société. Néanmoins si le pouvoir dirigeant du PC et de l'Etat en prend une mesure lucide, il devient possible de surmonter la contradiction en question. Mais pour cela il est nécessaire : a) que le pouvoir conserve et renforce sa capacité de contrôler l'insertion de la Chine dans la mondialisation impérialiste hostile (et en particulier qu'il refuse l'insertion de l'économie chinoise dans la mondialisation financière) ; et b)qu'il respecte et même favorise les capacités de résistance des classes populaires aux ravages du capitalisme.

Sur ce plan ma lecture des documents du 19^e Congrès me rassure. Il reste que seuls les développements à venir pourront prouver que les résolutions du Congrès seront réellement mises en œuvre.

Voir en ligne : Sur le blog de SamirAmin

Le “ socialisme de marché”, étape dans la longue transition socialiste ou raccourci vers le capitalisme ?

Samir Amin — 2018-02-25T10:13:07Z

Cet article fait suite à un précédent, écrit en 2000. La similitude des titres de ces deux articles (le précédant avait pour titre : « Théorie et pratique du projet chinois de socialisme de marché ») indique que l'objet de ma préoccupation n'a pas changé.

L'article précédent avait été traduit en chinois, ce qui m'a permis de bénéficier en 2002, à l'occasion d'une nouvelle visite en Chine, des commentaires d'intellectuels de ce pays, en particulier de ceux qui restent attachés à la perspective socialiste.

La question de l'avenir du socialisme

La question fondamentale que je me pose est la même depuis 1980, c'est à dire depuis que la Chine a amorcé, avec Deng Xiaoping, son option en faveur d'une forme "d'économie de marché" qui l'a conduite là où elle est aujourd'hui. Une dizaine d'années avant même que ne disparaisse l'URSS je posais cette question, à partir de la critique du "modèle soviétique" dit du "socialisme réellement existant" (S. Amin, Trente ans de critique du soviétisme).

Cette question reste ouverte, et certainement le restera longtemps. Mais elle doit être – ou devrait être – au cœur même des préoccupations de tous ceux qui, n'étant pas convaincus des vertus du capitalisme, assimilé alors à la raison humaine transhistorique, et partant, constituant de ce fait la "fin de l'histoire", demeurent soucieux de penser au delà de ce système, aux exigences et aux possibilités d'une construction sociale nouvelle, supérieure, socialiste.

L'histoire est souvent plus longue qu'on ne le pense, ou le souhaite. La première vague d'expériences qui se sont voulues socialistes, du moins à l'origine, et qui ont occupé la majeure partie du siècle dernier, ont graduellement épuisé leur potentiel, se sont érodées, effondrées parfois, ou ont amorcé leur remise en question. Une seconde vague viendra certainement, qui ne peut être un remake de la précédente ; non seulement parce qu'il faut bien tirer quelques leçons des échecs, mais encore parce qu'entre temps le monde (capitaliste) a changé. Après tout, en y regardant de près, la première vague de transformations capitalistes, qui avait eu pour théâtre les villes italiennes de la Renaissance, a bel et bien avorté ; mais elle a été suivie par une seconde vague, localisée dans le quart nord ouest atlantique de l'Europe, qui, elle, a donné le capitalisme historique dans les formes essentielles qui sont les siennes jusqu'à ce jour.

Le débat sur la question de l'avenir du socialisme reste donc vivant et central. Ce débat, bien évidemment, peut et doit être abordé sous les angles multiples que la diversité même de la réalité sociale, toujours complexe, offre à l'analyse et à l'action transformatrice. Je n'aborderai cette question centrale, ici comme dans l'article précédent, qu'à partir des réflexions que l'évolution de la Chine peut inspirer. En sachant bien que la même question est posée ailleurs, sous des angles différents et à partir de réflexions inspirées par d'autres expériences, qu'il s'agisse de celles du Viet Nam et de Cuba, ou de celles du monde ex-soviétique, ou de celles de la social-démocratie des pays capitalistes développés, ou encore de celles des populismes nationaux radicaux du tiers monde.

Ma question centrale est la suivante : la Chine évolue-t-elle vers une forme stabilisée de capitalisme ? Ou demeure-t-elle dans la perspective possible d'une transition au socialisme ?

Je ne pose pas cette question en termes de "prévisions" du plus probable. Je la pose dans de tous autres termes : quelles sont les contradictions et les luttes qui ont pour théâtre la Chine contemporaine ? Quelles sont les forces et les faiblesses de la voie adoptée (au demeurant largement capitaliste) ? Quelles sont les atouts des forces anti-capitalistes (socialistes au moins potentiellement) ? A quelles conditions la voie capitaliste peut-elle triompher, et quelle forme de capitalisme plus ou moins stabilisé pourrait-elle produire ? A quelles conditions le moment actuel pourrait s'infléchir dans des directions qui en feraient une étape (longue) dans la transition (encore plus longue) vers le socialisme ?

Un esprit militant, qui se définit par la volonté de mettre sa capacité d'analyse au service de l'action transformatrice, ne peut éviter de faire des prévisions, ne serait-ce que parce qu'il lui faut supputer les conséquences de la ligne qu'il critique et de celle qu'il défend. Mais il ne peut pas davantage se contenter de "prévoir l'avenir", comme un observateur détaché peut croire le pouvoir. Sa préoccupation majeure demeurant celle de savoir comment infléchir le cours de l'histoire, il lui faut pour cela aller bien au delà de la seule lecture du cours des évolutions.

La classe dirigeante chinoise a choisi la voie capitaliste, mais ne le reconnaît pas.

La classe dirigeante chinoise a choisi la voie capitaliste, sinon depuis Deng, au moins après lui. Mais elle ne le reconnaît pas. La raison en est qu'elle tient toute sa légitimité de la révolution qu'elle ne saurait répudier sans se suicider. La révolution chinoise est, comme l'a été la révolution française, l'événement majeur, la coupure décisive dans l'histoire des deux peuples concernés. Les deux peuples tiennent leur entrée massive et consciente sur la scène de leur histoire à ces révolutions, si imparfaites, voire décevantes à certains égards eussent-elles été. Elles sont "sacrées", quand bien même des intellectuels réactionnaires, dans les deux cas, s'emploient-ils à vouloir les dénigrer, voire en nier la portée.

Mais on doit juger les êtres humains – et les forces politiques, qu'ils représentent – par ce qu'ils font et non par ce qu'ils disent. Cela étant la question qu'il faut alors se poser concerne l'avenir de cette option fondamentale de fait. Le projet réel de la classe dirigeante chinoise est de nature capitaliste, et le "socialisme de marché" devient un raccourci permettant de mettre en place progressivement les structures et les institutions fondamentales du capitalisme, en réduisant au maximum les frottements et les peines de la transition au capitalisme. La méthode se situe aux antipodes de celle adoptée par la classe dirigeante russe qui a accepté de renier à la fois la révolution et l'évolution ultérieure qui lui a permis de se constituer en classe nouvelle, candidate à devenir bourgeoise. La méthode russe s'est, de ce fait, inscrite dans la logique de "la thérapie de choc". Je ne sais pas si l'histoire lui permettra de s'en sortir par ce moyen et de mettre en place une forme stabilisée de capitalisme assurant la pérennité (pour un temps) de son pouvoir de classe. Ce n'est pas mon sujet ici.

La classe dirigeante chinoise a fait une option fort différente. Je crois qu'une fraction importante de cette classe sait que la ligne qu'elle s'efforce de faire progresser conduit au capitalisme, et le souhaite, même si peut être une fraction (sans doute minoritaire) reste prisonnière de la rhétorique du “ socialisme à la chinoise ”. La classe dominante chinoise sait aussi – probablement – que son peuple est attaché aux "valeurs du socialisme" (l'égalité en premier lieu) et aux avancées réelles qui leur ont été associées (le droit d'accès égal à la terre de tous les paysans en premier lieu). Elle sait donc qu'il lui faut avancer vers le capitalisme avec beaucoup de prudence et de lenteur calculée.

La question est alors de savoir si elle peut parvenir à ses fins et quelles pourraient être alors les caractères (spécifiques ou non) du capitalisme chinois en construction, et en particulier son degré éventuel de stabilité. Donner à cette question une réponse négative en disant que "le peuple chinois ne le permettra pas" est loin d'être satisfaisant, même si – en gros – cela n'est pas absolument impossible, si on le souhaite et même qu'on agisse pour qu'il en soit ainsi.

Pour avancer dans l'argumentation sur la question il faut approfondir l'analyse des contradictions de la ligne capitaliste, de ses forces et de ses faiblesses, de ce qu'elle peut offrir en termes de croissance, développement, amélioration des conditions sociales et des niveaux de vie, et de ce qu'elle ne peut pas offrir. Là encore se contenter de dire que la voie capitaliste est fondée sur l'exploitation du travail, pour la condamner, ne nous avance pas beaucoup. C'est vrai. Mais n'empêche guère le capitalisme d'exister et d'être légitime aux yeux mêmes de beaucoup de ceux qu'il exploite. La voie capitaliste tient sa force, et partant une bonne part de sa légitimité, la stabilité de sa construction, de sa capacité à réaliser une croissance économique dont les bénéfices matériels sont largement distribués – même si inégalement.

La structure, nature, forme de la construction capitaliste, son degré de stabilité, sont les produits des "compromis historiques", des alliances sociales définissant les blocs hégémoniques qui se succèdent au fur et à mesure de la construction du système. La spécificité de chacune des voies historiques (l'anglaise, la française, l'allemande, l'américaine …) définies par ces successions a produit à son tour les particularités éventuelles des formes contemporaines propres à chacune des sociétés capitalistes en question. C'est parce que ces cheminements – différents – ont été conduits avec succès que le capitalisme dans les pays du centre du système mondial est "stabilisé" (ce qui n'est pas synonyme "d'éternel" !).

Quelles sont les possibilités offertes à la voie capitaliste dans la Chine d'aujourd'hui ? Des alliances entre les pouvoirs de l'Etat, la nouvelle classe de "grands capitalistes privés" (jusqu'à ce jour constituée principalement des Chinois de l'extérieur, mais sans qu'on puisse exclure l'émergence d'une classe analogue de Chinois de l'intérieur), les paysans des zones enrichies par les débouchés que leur offrent les marchés urbains, les classes moyennes en plein essor, ne sont pas difficiles à imaginer, elles sont déjà en place. Mais il reste que ce bloc hégémonique – potentiel encore plus que réel – exclut la grande majorité des ouvriers et des paysans. Toute analogie avec les alliances historiques construites par certaines bourgeoisies européennes avec la paysannerie (contre la classe ouvrière), puis, par la suite le compromis historique capital-travail de la social-démocratie, demeure donc artificiel et fragile.

Cette faiblesse d'un bloc hégémonique pro-capitaliste en Chine est à l'origine du problème difficile de la gestion politique du système. Je laisse aux idéologues propagandistes américains vulgaires le soin de placer un signe d'égalité entre marché et démocratie. Le capitalisme fonctionne, dans certaines conditions, en parallèle avec une pratique politique d'une forme démocratique donnée, pour autant qu'il parvienne à en contrôler l'usage et à en éviter les "dérives" (anti-capitalistes) que la démocratie comporte fatalement. Lorsqu'il en est incapable, le capitalisme se passe tout simplement de démocratie et ne s'en porte pas plus mal.

La question démocratique en Chine se pose dans des termes plus complexes, du fait de l'héritage de la III^e Internationale (du marxisme –léniniste et maoïste) et de ses concepts singuliers concernant la “ dictature du prolétariat ” et la prétendue "démocratie socialiste". Ce n'est pas mon sujet ici (j'en ai traité ailleurs). Mais il est évident que le maintien de ces formes politiques est difficilement compatible avec une option capitaliste qui apparaîtra de plus en plus telle. Comment le Parti-Etat pourra-t-il maintenir son nom (parti communiste !) et sa référence, de pure rhétorique fut-elle, à Marx et à Mao ! Leur abandon au profit de l'adoption des formes de la "démocratie occidentale" (pluripartisme électoral pour l'essentiel) pourra-t-il fonctionner dans les conditions du pays ? J'en doute, non pour des raisons para-culturelles prétendues historiques (du style "la démocratie est un concept étranger à la culture chinoise"), mais parce que les luttes sociales dans lesquelles risque de se mobiliser la majorité des classes populaires en rendraient la pratique intenable. La Chine doit inventer une autre forme de démocratie, associée au socialisme de marché conçu comme phase dans la longue transition socialiste, question sur laquelle je reviendrai. A défaut je ne vois guère que la succession d'autocraties sans légitimité et d'intermèdes de "petite démocratie" instable, qui est le lot courant du tiers monde capitaliste.

Les possibilités économiques de la voie capitaliste en Chine et l'éventail des formes de sa gestion politique qui leur sont associées, dépendent aussi – en partie tout au moins – des conditions de l'insertion de ce capitalisme dans le système capitaliste mondial d'aujourd'hui et de demain. Je reviendrai sur cette question multidimentionnelle. Car il ne s'agit pas seulement ici des aspects économiques de cette insertion. Les dimensions géopolitiques du problème ne sont pas moins importantes. Et comme on le sait, sur ce plan, les Etats-Unis ont proclamé par les voix de Bush père, Clinton et Bush fils qu'ils ne toléreront pas l'émergence d'une nouvelle puissance chinoise, fut-elle capitaliste.

La rhétorique concernant la diversité des capitalismes fleurit partout dans le monde contemporain, souvent associée à une évocation incantatoire de spécificités peu ou mal définies, exploitées avec le plus grand opportunisme politique par les uns et les autres. La Chine ne fait pas exception et la "voie chinoise" – capitaliste sans le dire chez les uns, affirmée socialiste par les autres – est rarement exprimée en termes suffisamment précis pour échapper à ces instrumentalisations opportunistes.

La variété est dans la nature et le constat de la diversité des sociétés capitalistes une platitude. Oui le capitalisme "rhénan" (pour ne pas dire les capitalismes français et allemand, passablement différents ! Réconciliation franco-allemande oblige !) est différent de "l'anglosaxon" (mais ici aussi le capitalisme états-unien est passablement différent du britannique…). Pourquoi donc ? J'ai proposé, sur cette question, le transfert du débat du plan descriptif de l'actualité à celui de l'analyse historique des cultures politiques produites par les luttes sociales qui ont accompagné la formation de la modernité (S. Amin, Marx et la démocratie ; S. Amin, La raison). Sans revenir sur les arguments que j'ai déployés à cette occasion j'en résumerai la portée en accusant le contraste entre l'idéologie nord américaine et celle de l'Europe. La première ne reconnaît que deux valeurs fondamentales : la propriété privée et la liberté (entendue alors comme celle de faire un usage de la propriété libéré de toute contrainte). La seconde reconnaît une valeur d'égalité dont le conflit avec celle de liberté doit être géré, par la reconnaissance de contraintes imposées à la propriété (à laquelle la révolution française substitue alors la fraternité). J'ai même placé ce contraste au cœur de la contradiction Europe – Etats Unis, que je ne situe pas au plan du conflit des intérêts du capital dominant, l'impérialisme collectif de la triade (Etats-Unis, Europe, Japon) ayant pris la relève de l'impérialisme de l'histoire antérieure (S. Amin, Au delà du capitalisme sénile).

Aussi important, sinon davantage, le contraste qui oppose l'ensemble des capitalismes périphériques (eux mêmes divers dans l'espace et le temps) à ceux des centres. Un contraste dont la forme s'est transformée d'une étape à l'autre de l'expansion du capitalisme mondial toujours impérialiste (au sens de polarisant), mais qui s'est toujours approfondi. L'avenir n'est pas, sur ce plan, différent du passé et du présent, la polarisation étant immanente au capitalisme. Je ne reviendrai pas ici sur les formes nouvelles en construction du contraste centre/périphéries, fondées sur les nouveaux monopoles articulés des centres (technologie, accès aux ressources naturelles, communications et information, contrôle du système financier mondial, armements de destruction massive) se substituant au monopole simple de l'industrie des époques antérieures. Dans ce sens la qualification de "pays émergents" relève de la farce idéologique ; il s'agit de pays qui, loin de "rattraper", construisent le capitalisme périphérique de demain. La Chine ne fait pas exception.

L'invocation de la dimension culturelle ou dite telle, et la variété qu'elle impose (ou imposerait) aux voies du capitalisme (ou du socialisme) devient rituelle dans ses formes d'expression et opportuniste dans les fins qu'elle s'emploie à justifier (mal) dès lors que la "culture" est conçue comme un invariant transhistorique, postulat nécessaire à tous les fondamentalistes (celui de Bush comme celui de Ben Laden). Nous n'avons que faire de ce genre à la mode, la question véritable – celle de l'interaction des cultures et de leur transformation permanente – étant d'emblée évacuée de la réflexion.

Non moins vulgaire est le contraste prétendu entre "capitalisme normal" (à la manière de l'idéal type de Weber) et "capitalisme populaire" qu'on prétend fondé sur une propriété répartie sinon également tout au moins très largement (le citoyen devenu à la fois travailleur et actionnaire, à la manière conçue dans le mode d'accumulation "patrimonial" et de bien d'autres discours qui s'inscrivent dans l'air du temps).

Par delà toutes ses variantes et variétés, passées et futures, centrales et périphériques, le capitalisme définit toujours une société (et pas seulement une économie) fondée sur l'aliénation économiciste et marchande, condition immanente de sa soumission aux exigences de l'accumulation.

Le socialisme émancipation de l'humanité, libérée de la soumission aux exigences de l'accumulation du capital

Le socialisme se définit alors d'abord comme émancipation de l'humanité et partant construction d'un mode d'organisation général de la société libérée de la soumission aliénante aux exigences de l'accumulation du capital. Socialisme et démocratie sont alors inséparables.

Je ne reviendrai pas ici sur ce que j'ai écrit ailleurs concernant la nature des systèmes du monde soviétique et de la Chine maoïste, de leurs projets d'origine et de leur évolution (ou dérive), de la responsabilité des circonstances dans leur transformation sous la pression des exigences du "rattrapage" et de celle des idéologies du mouvement ouvrier et socialiste des II^e et III^e Internationales. Je rappellerai seulement que j'ai mis en garde contre la confusion réductrice qui assimilait la planification centralisée telle qu'elle fut conçue, en réponse (adéquate à mon avis) à un tout premier moment nécessaire dans les circonstances, mais par la suite érigée abusivement en synonyme de "socialisme achevé" (cf. mon article précédent).

Le socialisme "achevé" si tant est qu'on puisse qualifier un système social quelconque, nécessairement lui aussi mondialisé, encore davantage que ne l'est le capitalisme (dont la mondialisation, tronquée et biaisée, produit la polarisation centres/périphéries qui lui est immanente), ne peut être décrit à l'avance en termes de formes d'organisations précises et d'institutions adéquates mais dans ceux des principes qui doivent guider l'imagination créatrice des peuples et leur plein exercice des pouvoirs que leur fournit une démocratisation toujours inachevée, toujours approfondie. Sur ce plan l'utopie créatrice inspirée de Marx (en acceptant qu'être marxiste ce n'est pas s'arrêter à Marx mais partir de lui) comme celle des théologies de la libération ont beaucoup plus à dire que ce qu'une médiocre sociologie dite réaliste peut offrir à la réflexion.

La route en direction de ce socialisme sera longue, plus longue (et différente) de celles imaginées par les II^e et III^e Internationales (cf. S.Amin, Les défis de la mondialisation, Conclusion : retour sur la question de la transition). Et dans cette perspective un "socialisme de marché" pourrait en constituer une première phase. Mais il y a des conditions pour qu'il en soit ainsi, que je formulerai dans trois propositions.

La première est que des formes de propriété collective soient créées, maintenues et renforcées au cours de tout le processus d'avancée sociale. Ces formes peuvent, et doivent même, être multiples : relever de l'Etat, des collectivités régionales, de collectifs de travailleurs ou de citoyens. Mais pour qu'elles puissent opérer avec toutes les responsabilités que le respect de l'échange marchand exige il leur faut être conçues comme des formes de propriété authentique (fusse-t-elle non privée), non comme des expressions de pouvoirs mal définis. Je n'accepte pas, à ce propos, la simplification à la mode – inventée par von Mises et von Hayek – qui confond propriété et propriété privée. Cette réduction/simplification procède de la confusion planification centralisée à la soviétique / socialisme. Les deux adversaires se situaient donc sur un même terrain. Par ailleurs la dominance de la propriété collective n'exclut pas la reconnaissance d'une place octroyée à la propriété privée. Non seulement de la "petite propriété" locale (artisanats, petites et moyennes entreprises, petits commerces et services), mais même peut être de la "grande entreprise", voire d'arrangements avec le grand capital transnationalisé. A condition que le cadre dans lequel ceux-ci sont autorisés à se mouvoir soit clairement défini.

Car l'exercice des responsabilités de "propriétaires" (Etat, collectivités et privés) doit être régulé. Cette seconde proposition est formulée ici dans des termes vagues qui ne peuvent être précisés qu'en tenant compte à la fois des exigences concrètes des moments successifs de la transformation et de celles de la perspective plus lointaine de l'objectif socialiste. Autrement dit il faut entendre par régulation la combinaison conflictuelle entre les exigences associées à une accumulation de caractère capitaliste (en dépit du caractère collectif de la propriété) et celles du déploiement progressif des valeurs du socialisme (l'égalité en premier lieu, l'intégration de tous dans le processus de changement, le service public au sens le plus noble du terme).

Ma troisième proposition concerne la démocratie, dont il est évident qu'elle est inséparable du concept d'émancipation. La démocratie est alors non une formule donnée une fois pour toute, qu'il n'y a plus qu'à "appliquer", mais un processus toujours inachevé, ce qui m'a conduit à lui préférer le terme de démocratisation. Celle-ci doit alors savoir combiner, dans des formulations sans cesse plus complexes et riches, les exigences incontournables de leur définition en termes de "procédures" précises (l'Etat de droit dans le langage simplifié) et en termes "substantiels". J'entends par là la capacité de l'exercice de cette démocratisation à renforcer l'impact des valeurs du socialisme sur les processus de décision à tous les niveaux et dans tous les domaines.

Le système soviétique aurait-il pu, ou non, évoluer dans ce sens, faire des réformes allant dans ce sens, le libérant des carcans de la planification centralisée à sa manière et de l'Etat-parti s'auto-érigeant en "avant-garde" ? La question relève désormais de l'histoire. Celle-ci révèle en tout cas que les "réformes", quand elles furent envisagées, n'allaient pas dans ce sens, mais au contraire visaient à prolonger la survie du système parvenu à ses limites historiques.

La Chine actuelle s'est déjà positionnée en dehors du "socialisme de marché" tel que proposé ici, s'étant avancée dans la voie capitaliste, ayant accepté – en principe – la perspective de la substitution de la propriété privée à celle de la dominance de la propriété collective et publique. Beaucoup de critiques – chinois en particulier – du système actuel affirment qu'il est "déjà trop tard", non sans arguments factuels solides. Ce n'est pas exactement mon point de vue. Tant que le principe de l'accès égal à la terre reste reconnu et que sa mise en œuvre effective reste opérante, je crois pouvoir conclure qu'il n'est pas trop tard pour que l'action sociale parvienne à infléchir une évolution encore incertaine. C'est aussi le point de vue de William Hinton. Je vais en développer l'argument dans la section qui suit.

L'urbanisation de réduira pas sensiblement le nombre de ruraux

La population de Chine s'élevait en 2000 à 1.200 millions d'habitants dont deux tiers de ruraux (800 millions). Une projection simple à l'horizon 2020 (vingt ans) démontre qu'il serait illusoire, voire dangereux, de croire que l'urbanisation pourra réduire sensiblement le nombre des ruraux, même si elle parvient à en abaisser la proportion.

Une croissance démographique de l'ordre de 1,2 % par an portera la population de la Chine en 2020 à 1.520 millions. Par ailleurs admettons que la Chine parvienne à soutenir une belle croissance de ses industries et des services modernes localisés dans les zones urbaines, au taux de 5 % l'an. Pour y parvenir la modernisation et les exigences de compétitivité imposeront certainement que cette croissance ne soit pas produite exclusivement par un mode d'accumulation extensif (les "mêmes industries et services" qu'à l'heure actuelle, mais en plus grand nombre), mais par un mode partiellement intensif, associé à une forte amélioration de la productivité du travail (à un taux de l'ordre de 2 % l'an). La croissance de l'offre d'emplois urbains serait alors de 3 % l'an, portant le chiffre de la population absorbable en zone urbaine à 720 millions. Ce dernier chiffre inclurait le même volume de population urbaine actuellement réduite soit au chômage, soit à des emplois précaires et informels (et ce volume n'est pas négligeable). Néanmoins leur proportion serait alors fortement réduite (et ce serait déjà un beau résultat).

Une simple soustraction montre alors que 800 millions de Chinois – le même nombre qu'aujourd'hui mais dans une proportion réduite de 67 % à 53 % de la population totale – devraient demeurer ruraux. S'ils sont condamnés à émigrer en ville, parce qu'ils n'ont pas accès à la terre, ils ne pourront qu'y grossir une population marginalisée de bidonvilles, comme c'est le cas depuis longtemps dans le tiers monde capitaliste.

Une projection à plus long terme – quarante ans – conforterait cette conclusion : même dans les hypothèses les plus optimistes concernant la poursuite d'un processus de modernisation et d'industrialisation puissant et sans accrocs dus à des évènements et des conjonctures politiques ou économiques, nationales ou mondiales, défavorables, même passagères, on ne peut espérer voir la proportion de la population rurale réduite que lentement, sur au moins un siècle.

Ce problème est loin d'être spécifique à la Chine. Il concerne l'ensemble du tiers monde, c'est à dire 75 % de la population mondiale.

Les agricultures paysannes rassemblent prés de la moitié de l'humanité – trois milliards d'êtres humains. Ces agricultures se partagent à leur tour entre celles qui ont bénéficié de la révolution verte (engrais, pesticides et semences sélectionnées), néanmoins fort peu motorisé, dont la production évolue entre 100 et 500 quintaux par travailleur et celles qui se situent avant cette révolution, dont la production évolue autour de 10 quintaux seulement par actif. L'agriculture capitaliste, commandée par le principe de la rentabilité du capital, localisée presque exclusivement en Amérique du nord, en Europe, dans le cône sud de l'Amérique latine et en Australie, n'emploie guère que quelques dizaines de millions d'agriculteurs qui ne sont plus véritablement des "paysans".Mais leur productivité, fonction de la motorisation (dont ils ont presque l'exclusivité à l'échelle mondiale) et de la superficie dont chacun dispose, évolue entre 10 000 et 20 000 quintaux d'équivalent- céréales par travailleur et par an.

Une vingtaine de millions de fermes modernes supplémentaires, si on leur donne l'accès aux superficies importantes de terres qui leur seraient nécessaires (en les enlevant aux économies paysannes et en choisissant sans doute les meilleurs sols) et s'ils ont accès aux marchés de capitaux leur permettant de s'équiper, pourraient produire l'essentiel de ce que les consommateurs urbains solvables achètent encore à la production paysanne. Mais que deviendraient les milliards de ces producteurs paysans non compétitifs ? Ils seront inexorablement éliminés dans le temps historique bref de quelques dizaines d'années. Que vont devenir ces milliards d'êtres humains, déjà pour la plupart pauvres parmi les pauvres ,mais qui se nourrissent eux mêmes, tant bien que mal , et plutôt mal pour le tiers d'entre eux ( les trois quarts des sous-alimentés du monde sont des ruraux ) ? A l'horizon de cinquante ans aucun développement industriel plus ou mois compétitif, même dans l'hypothèse fantaisiste d'une croissance continue de 7 % l'an pour les trois quarts de l'humanité, ne pourrait absorber fut-ce le tiers de cette réserve. C'est dire que le capitalisme est par nature incapable de résoudre la question paysanne et que les seules perspectives qu'il offre sont celles d'une planète bidonvillisée, et de milliards d' êtres humains "en trop".

La stratégie que le capital dominant veut désormais mettre en œuvre n'est rien moins qu'une sorte "d'enclosure" à l'échelle mondiale. Nous sommes donc parvenus au point où pour ouvrir un champ nouveau à l'expansion du capital ("la modernisation de la production agricole") il faudrait détruire – en termes humains – des sociétés entières. Vingt millions de producteurs efficaces nouveaux (cinquante millions d'êtres humains avec leurs familles) d'un coté, plusieurs milliards d'exclus de l'autre. La dimension créatrice de l'opération ne représente plus qu'une goutte d'eau face à l'océan des destructions qu'elle exige. J'en conclus que le capitalisme est entré dans sa phase sénile descendante ; la logique qui commande ce système n'étant plus en mesure d'assurer la simple survie de la moitié de l'humanité. Le capitalisme devient barbarie, invite directement au génocide. Il est nécessaire plus que jamais de lui substituer d'autres logiques de développement, d'une rationalité supérieure.

L'argument des défenseurs du capitalisme est que la question agraire en Europe a bien trouvé sa solution par l'exode rural. Pourquoi les pays du Sud ne reproduiraient-ils pas, avec un ou deux siècles de retard, un modèle de transformation analogue ? On oublie ici que les industries et les services urbains du XIX^e siècle européen exigeaient une main d'œuvre abondante et que l'excédant de celle-ci a pu émigrer en masse vers les Amériques. Le tiers monde contemporain n'a pas cette possibilité et s'il veut être compétitif comme on lui ordonne de l'être il doit d'emblée recourir aux technologies modernes qui exigent peu de main d'œuvre. La polarisation produite par l'expansion mondiale du capital interdit au Sud de reproduire avec retard le modèle du Nord.

Alors que faire ?

Il faut accepter le maintien d'une agriculture paysanne pour tout l'avenir visible du XXI^e siècle. Non pour des raisons de nostalgie romantique du passé, mais tout simplement parce que la solution du problème passe par le dépassement des logiques du capitalisme, s'inscrivant dans la longue transition séculaire au socialisme mondial. Il faut donc imaginer des politiques de régulation des rapports entre le “ marché ” et l'agriculture paysanne. Aux niveaux nationaux et régionaux ces régulations, singulières et adaptées aux conditions locales, doivent protéger la production nationale, assurant ainsi l'indispensable sécurité alimentaire des nations et neutralisant l'arme alimentaire de l'impérialisme – autrement dit déconnecter les prix internes de ceux du marché dit mondial – ,comme elles doivent – à travers une progression de la productivité dans l'agriculture paysanne , sans doute lente mais continue – permettre la maîtrise du transfert de population des campagnes vers les villes . Bien entendu l'articulation développement des agricultures paysannes / industrialisation moderne peut et doit également s'inscrire dans la perspective inventive d'un imaginaire social libéré du modèle du gaspillage propre au capitalisme central, qu'on aurait du mal à penser généralisé à une dizaine de milliards d'êtres humains.

La “ question agraire ”, loin d'avoir trouvé sa solution, est plus que jamais au cœur des défis majeurs auxquels l »'humanité sera confrontée au XXI^e siècle. Les réponses qui seront données à cette question façonneront d'une manière décisive le cours de l'histoire.

Or la Chine dispose dans ce domaine d'un atout majeur – l'héritage de sa révolution – qui lui permettrait de produire l'un des “ modèles ” possibles de ce qu'il faut faire. L'accès à la terre est en effet pour la moitié de l'humanité un droit fondamental, et sa reconnaissance la condition de sa survie. Ce droit, ignoré par le capitalisme, n'est pas même mentionné dans la Charte des Droits de l'ONU ! Mais il est reconnu jusqu'à ce jour en Chine (et au Viet Nam). L'illusion suprême serait qu'en y renonçant, c'est à dire en attribuant à la terre le statut de marchandise comme le suggèrent tous les propagandistes du capitalisme en Chine et ailleurs, on pourrait “ accélérer la modernisation”.

La modernisation de l'agriculture est bien l'une des quatre modernisations formulées par Zhou Ehlai. Qu'elle s'impose ne signifie nullement que la croissance nécessaire de la production agricole exige qu'on abandonne le droit à la terre de tous au bénéfice de quelques uns. Cette voie donnerait certainement une belle croissance de la production de quelques uns, mais au prix de la stagnation de beaucoup. La moyenne que représenterait cette croissance pour l'ensemble de la paysannerie restée sur place ou émigrée dans les bidonvilles risquerait fort d'être finalement médiocre à long terme.

Cette réalité n'intéresse pas les défenseurs inconditionnels du capitalisme. L'accumulation et l'enrichissement de quelques est la seule loi qu'il connaisse, l'exclusion des “ inutiles ”, fussent-ils des milliards d'êtres humains, n'est pas son problème.

L'histoire de la Chine au cours du dernier demi siècle a démontré qu'une autre voie, visant à engager l'ensemble de la paysannerie dans le processus de la modernisation, (laquelle respecte donc le droit à la terre de tous) peut donner des résultats qui soutiennent favorablement la comparaison avec la voie capitaliste (la comparaison entre la Chine et l'Inde est sur ce plan fort instructive). Choisir cette voie n'est certainement pas choisir celle de la facilité car les stratégies, moyens d'intervention et formes institutionnelles qui peuvent lui donner l'efficacité souhaitable maximale ne peuvent être données une fois pour toute, et être les mêmes partout (en l'occurrence dans l'ensemble des régions de la Chine) et à tous les stades de l'évolution. L'erreur du modèle kolkhozien soviétique et de celui des communes chinoises a été précisément, en parallèle à celle de la planification centralisée, d'avoir érigé ces formules en solutions prétendues définitives. Je rejoins ici les propositions de nombreuses organisations paysannes chinoises et de William Hinton, qui prônent, au stade actuel, le soutien à un mouvement diversifié de coopératives volontaires.

Qu'on le veuille ou pas la “ question agraire ” demeure l'un des axes principaux du défi de la modernisation. Le contraste centres/périphéries est lui même en bonne partie produit et reproduit par le choix de la “ voie capitaliste ” dont les effets sur les sociétés de la périphérie ont été et continuent à être désastreux. La “ voie paysanne ”, articulée aux autres segments de l'organisation d'une étape “ socialiste de marché ” constitue la seule réponse de principe adéquate, capable de faire sortir les sociétés du tiers monde de leur “ sous-développement ”, de la misère grandissante qui frappe des milliards d'êtres humains, de l'insignifiance du pouvoir de leurs Etats sur la scène internationale.

L'héritage de la révolution chinoise pèse et continuera à peser d'un poids – positif – considérable

Les succès enregistrés au cours des vingt dernières années – croissance économique équilibrée et exceptionnelle, urbanisation gigantesque (200 millions d'urbains nouveaux) et dans l'ensemble réussie, capacité d'absorption technologique remarquable – qualifiés de “ miracle ” ne le sont pas. Sans la révolution qui en a préparé les conditions ils n'auraient pas été possibles. J'ai fait référence à ce point de vue, que je partage avec la presque totalité des intellectuels chinois respectables, dans mes écrits antérieurs sur la Chine. Seuls les propagandistes de l'impérialisme américain et leurs émules européens et chinois font semblant de l'ignorer. Les résultats en termes sociaux – inégalités sociales et régionales, chômage et afflux de ruraux dans les villes – plus discutables et discutés (cf. mon article précédent) n'ont rien de comparable avec les catastrophes qu'on enregistre partout ailleurs dans les expériences du tiers monde capitaliste, dans celles qualifiées également de “ miracles ” (toujours sans lendemain) comme dans les autres. Les Chinois ignorent largement ces réalités et de ce fait sous estiment leurs propres succès. Mais quiconque connaît bien le tiers monde ne peut ignorer les différence gigantesques qui distancient la Chine des autres périphéries du système mondial.

“ La Chine est un pays pauvre où l'on ne voit que peu de pauvres ”. La Chine nourrit 22 % de la population mondiale bien qu'elle ne dispose que de 6 % des terres arables de la planète. Le véritable miracle se situe là. En rapporter l'origine principale à l'ancienneté de la civilisation chinoise n'est pas correct. Car s'il est vrai que jusqu'à la révolution industrielle la Chine disposait d'un équipement technologique plus avancé dans l'ensemble que toutes les autres grandes régions du monde, sa situation s'était dégradée pendant un siècle et demi et avait produit le spectacle d'une misère à grande échelle comparable à celle des pays de la périphérie ravagés par l'expansion impérialiste, Inde et autres. La Chine doit son redressement remarquable à sa révolution. A l'autre extrémité de l'éventail des situations créées par l'expansion capitaliste mondiale je situerai le Brésil : “ un pays riche où l'on ne voit que des pauvres ”.

Peu de pays du tiers monde sont aussi pauvres que la Chine, en termes de rapports population/superficie arable. Seule à ma connaissance le Viet Nam, la Bengla Desh et l'Egypte lui sont comparables. Certaines régions de l'Inde, ou Java, le sont également, mais ni l'Inde, ni l'Indonésie dans leur ensemble. Et pourtant en Inde, en Egypte, au Bengla Desh, comme dans presque toute l'Amérique latine (Cuba excepté) le spectacle d'une misère incommensurable agresse tout observateur de bonne foi. Quiconque a parcouru des milliers de kilomètres à travers les provinces riches et les régions pauvres de la Chine, visité un bon nombre de ses grandes villes doit avoir l'honnêteté de dire qu'il n'y a jamais rencontré de spectacles aussi avilissants que ceux qu'on ne peut éviter dans les campagnes et les bidonvilles du tiers monde. La raison de ce succès de la Chine est sans le moindre doute sa révolution paysanne radicale et l'accès égal à la terre qu'elle a garanti.

La révolution chinoise a fait entrer la société de ce pays dans la modernité. La société chinoise est bel et bien moderne, et cela s'exprime dans tous les aspects du comportement de ses citoyens. J'entends par modernité cette rupture historique et culturelle à partir de laquelle les êtres humains se considèrent responsables de leur histoire (cf. S. Amin, Les défis de la modernité … , annexe ; Au delà du capitalisme sénile). Une modernité toujours inachevée, en Chine comme ailleurs où elle domine la pensée, les idéologies et les comportements.

Cette modernité explique qu'on ne voit pas en Chine d'expression de ces névroses para-culturelles qui sévissent ailleurs, dans les pays musulmans, dans l'Inde hindouiste, en Afrique sub-saharienne. Les Chinois vivent leur temps, ne se nourrissent pas de ces variétés de nostalgie à l'égard d'un passé mythologique recomposé qui caractérisent ailleurs l'air du temps. Ils ne connaissent pas de problème “ d'identité ”.

Or si la modernité ne produit pas ipso facto la démocratie, elle en crée les conditions, impensable sans elle. Comparativement peu de sociétés de la périphérie du système capitaliste ont fait ce saut dans la modernité (la Corée et Taiwan constituent sur ce plan comme sur d'autres des exceptions dont je n'examinerai pas ici les raisons complexes). Au contraire le moment actuel est dans l'ensemble caractérisé sur ce plan par d'effroyables régressions à travers lesquelles s'exprime la faillite du capitalisme. “ Le vieux monde se meurt, le nouveau n'est pas encore né, dans ce clair obscur se profilent des monstres ” avait déjà écrit Gramsci.

Dans ce domaine le discours dominant concernant les prétendus héritages culturels favorables ou défavorables à la démocratie n'alimente que davantage de confusion. Car ce discours ignore la rupture que constitue la modernité, attribuant aux prétendues “ cultures ” des caractères invariants transhistoriques.

La modernité dans laquelle la Chine s'est engouffrée constitue un atout majeur pour son avenir. Je ne sais pas si elle produira suffisamment rapidement l'aspiration de son peuple à la démocratie et l'invention des formes adéquates de celle-ci. Mais cela n'est pas “ impossible ”, et dépendra largement de l'articulation des luttes démocratiques et sociales.

La révolution et le plongeon dans la modernité ont transformé le peuple chinois plus qu'aucun autre dans le tiers monde contemporain. Les classes populaires chinoises ont confiance en elles mêmes, elles savent se battre et elles savent que la lutte paye. Elles se sont largement débarrassées des attitudes de soumission dont les expressions visibles constituent pour tout observateur de bonne foi une triste réalité dans tant d'autres pays. L'égalité est devenue une valeur essentielle de l'idéologie commune, comme elle l'est en France (qui elle aussi a fait une grande révolution), comme elle ne l'est pas aux Etats Unis (qui n'ont pas fait de révolution).

L'ensemble de ces transformations profondes se traduit par une combativité remarquable. Les luttes sociales sont quotidiennes, se chiffrent par milliers, prennent souvent des formes violentes et ne se soldent pas toujours par des échecs. Le pouvoir le sait et s'emploie à la fois à réprimer, à tenter d'éviter la cristallisation de fronts de lutte dépassant les horizons locaux (par l'interdiction de l'organisation autonome des classes populaires) et à en atténuer les dangers par l'art du “ dialogue ” et de la manipulation. Ces luttes n'ont pas l'heure de plaire à la plupart des défenseurs occidentaux “ des droits de l'homme ”. La démocratie au service de la lutte des classes ne les intéresse pas, elle en inquiète même certains. Par contre la revendication démocratique dont tous prennent la défense systématique et dont ils nous rebattent les oreilles est celle des “ libéraux ” dont le pouvoir tente aussi d'atténuer la virulence de leur défense des vertus du capitalisme !

La question nationale occupe tout également une place centrale dans les débats chinois et dans les luttes politiques

La question nationale occupe tout également une place centrale dans les débats chinois et dans les luttes politiques qui opposent les partisans de lignes d'évolution différentes.

La Chine a été victime de l'agression impérialiste ininterrompue des puissances occidentales et du Japon de 1840 à 1949, comme toutes les nations d'Asie et d'Afrique . Ses agresseurs ont su passer des alliances avec les classes dominantes réactionnaires locales – “ féodaux ” et compradore (le terme même a été forgé par les communistes chinois), seigneurs de la guerre. La guerre de libération conduite par le Parti Communiste a rendu à la Chine sa dignité et reconstruit son unité (la question de Taiwan demeurant seule non solutionnée jusqu'ici). Tous les Chinois savent cela.

En dépit des régionalismes que la taille du pays génère fatalement, la nation chinoise (han) est une réalité (et je m'en félicite). Les seules questions nationales gérées d'une manière discutable (encore que je ne partage pas du tout le point de vue des prétendus “ défenseurs de la démocratie ” passés à l'éloge – et au service – des lamas et des mollas, qui, au delà de leur obscurantisme, ont toujours exploité avec la plus grande violence barbare leurs propres peuples jusqu'à ce que la révolution chinoise vienne les en libérer), sont celles qui concernent les Tibétains et les Ouigours. L'impérialisme s'emploie activement à exploiter ces faiblesses du régime.

J'irai un peu plus loin dans l'expression de mes intuitions. J'ai eu l'occasion, de discuter des problèmes les plus divers avec des dirigeants de rangs moyens élevés (guère plus), occupant des fonctions de natures diverses. Mon intuition (trop généralisante ?) est que ceux qui s'occupent de la gestion économique penchent plutôt à droite, mais que ceux qui gèrent le pouvoir politique demeurent lucides sur un point qui, pour moi, est fondamental : ils considèrent généralement l'hégémonisme de Washington comme l'ennemi numéro un de la Chine (comme nation et Etat, pas seulement parce qu'elle est “ socialiste ”). Ils le disent assez facilement et souvent. Je reste frappé par la différence, sur ce plan, entre leur langage et celui que j'ai entendu utiliser (avec conviction semble-t-il) par les dirigeants politiques soviétiques (et a fortiori ceux des ex démocraties populaires). Ces derniers m'ont toujours paru ne pas être du tout conscients des objectifs véritables de Washington et des alliés occidentaux dans son sillage. Le type de discours que Gorbatchev a prononcé en 1985 à Reykjavik, proclamant – avec une naïveté incroyable – la “ fin ” de l'hostilité des Etats Unis à l'égard de l'URSS, est impensable en Chine. Le hasard me faisait en discuter peu après à Pékin. Tous les Chinois étaient abasourdis par cette stupidité et, s'échauffant, n'hésitaient pas à conclure : les Etats Unis sont et resteront notre ennemi, l'ennemi principal.

Les Chinois ont une conscience forte de la place que leur nation a occupé dans l'histoire. Le nom du pays – Choung Kuo – ne fait référence à aucune “ ethnie ” spécifique ; il signifie “ empire du Milieu ” (et République populaire chinoise se lit en chinois République populaire de l'empire du Milieu ” !). Le déclin de leur nation leur a été insupportable. C'est pourquoi l'intelligentsia chinoise a toujours tourné ses regards vers ceux des “ modèles ” extérieurs qui, de leur avis, leur permettraient de découvrir ce qu'ils leur fallait faire pour rendre à la Chine sa place dans le monde moderne. Depuis le 4 Mai 1919 ce modèle était soit celui du Japon (dont s'inspirait le Kuo Min Tang) soit celui de la Russie révolutionnaire (qui s'est finalement imposé parce qu'il associait le combat contre l'impérialisme à une transformation sociale révolutionnaire qui engageait tout le peuple). Le Japon en crise, la Russie effondrée, l'Europe elle même s'employant à imiter les Etats Unis, la Chine risque de ne plus voir la modernité et le progrès qu'à travers le “ modèle américain ”, qui est pourtant celui de leur adversaire comme l'était hier le Japon. La Chine, grande nation, se compare toujours aux plus puissants.

Je ne veux pas sous estimer les dangers gigantesques que ce regard implique. Il nourrit dans la nouvelle génération l'illusion de “ l'amitié américaine ”. Il contribue à faire oublier l'importance décisive, pour faire reculer l'hégémonisme agressif des Etats Unis, de la reconstruction d'un internationalisme des peuples. Car derrière les classes dirigeantes européennes, alignées sur la stratégie de Washington dans le souci exclusif de défendre les intérêts communs du capital dominant du nouvel impérialisme collectif de la triade, il y a des peuples dont la vision de la modernité n'est pas celle que le néo-libéralisme mondialisé et américanisé veut imposer. Derrière les pouvoirs compradores aux abois dans le tiers monde, il y a des peuples qui ont hier fait reculer l'impérialisme de l'époque en exprimant à travers le Mouvement des Non Alignés, la solidarité des peuples afro-asiatiques. La construction par la Chine du chemin de fer Tanzanie-Zambie (Tanzam), la seule initiative lourde qui ait libéré l'Afrique australe de sa dépendance physique à l'égard du régime de l'apartheid de l'Afrique du Sud, l'action des médecins chinois dans les villages les plus reculés de l'Afrique, ont valu une immense popularité à la Chine de l'époque. Faire revivre la solidarité des peuples africains et asiatiques face aux agressions sauvages de l'hégémonisme américain, en cours et à venir, constitue aujourd'hui l'une des tâches parmi les plus importantes de la stratégie anti-impérialiste nécessaire, pour la Chine comme pour les autres. C'est la condition pour que le devant de la scène dans la résistance à l'impérialisme ne soit plus occupé par des Saddam Hussein et Ben Laden.

Toutes les grandes révolutions – la française, la russe et la chinoise – se sont projetées loin en avant des “ exigences du moment ”

Toutes les grandes révolutions – la française, la russe et la chinoise – se sont projetées loin en avant des “ exigences du moment ” et des transformations immédiates nécessaires dans les sociétés qui ont été leur théâtre. La République fraternelle et populaire que 1793 voulait construire “ tout de suite ”, le communisme sous le drapeau duquel les Russes et les Chinois ont conduit leur révolution, formulaient les utopies créatrices nécessaires pour un avenir plus lointain.

On ne devrait donc pas être surpris que toutes les grandes révolutions aient été suivies de reculs, de “ restaurations ”, de “ contre révolutions ”. Mais si ces reculs ont remis les pendules à l'heure, ils ne sont pas parvenus à éradiquer les semences fécondes des visions révolutionnaires plus généreuses. Seules les petites révolutions – si tant est que le terme même de révolution puisse leur convenir – comme la “ glorieuse ” (peu glorieuse) révolution anglaise de 1688, la prétendue révolution américaine qui n'a rien modifié dans le système social colonial mais seulement transféré le pouvoir politique en dernier ressort de la métropole aux colons, peuvent se vanter d'avoir “ réussi à 100 % ”, n'ayant pas fait grand' chose que d'enregistrer ce qui se produisait spontanément dans la société.

Le recul est néanmoins toujours une chose fort grave. Il menace la Russie de quasi disparition en tant que nation même, sans qu'on ne voit encore les signes d'un ressaisissement. Il menace la Chine de s'embourber dans la voie d'un capitalisme périphérique sans avenir.

Dresser la liste des phénomènes négatifs qui traduisent la réalité déjà bien présente de ce danger n'est pas difficile.

La nouvelle bourgeoisie chinoise n'est pas moins égoïste et vulgaire que ne le sont les bourgeoisies compradores du tiers monde contemporain. Elle n'occupe pas (encore ?) le devant de la scène politique, mais elle ne manque pas de moyens (de corruption entre autre) pour peser sur les décisions.

Les jeunes de la nouvelle classe moyenne en plein essor offrent le même spectacle “ d'américanisation ”, d'un caractère sans doute superficiel dans ses apparences immédiates, mais derrière lequel se cache une dépolitisation grave. Des jeunes ouvriers étaient envoyés en URSS apprendre à fabriquer des moteurs d'avion. Les fils de la nouvelle classe moyenne vont aux Etats Unis apprendre le “ management ” d'hôtels !

Dans ces conditions l'avenir de la Chine reste incertain. La bataille du socialisme n'y a pas été gagnée. Mais elle n'a pas (encore ?) été perdue. Et à mon avis elle ne le serait que le jour où le système chinois aura renoncé au droit à la terre de tous ses paysans, comme j'ai essayé de le montrer plus haut. Jusque là les luttes politiques et sociales peuvent infléchir le cours des évolutions.

La classe politique dirigeante s'emploie à maîtriser ces luttes par le seul moyen de sa dictature bureaucratique. Des fragments de cette classe pensent également circonvenir par ce même moyen l'émergence de la bourgeoisie. La bourgeoisie et les classes moyennes dans leur ensemble ne sont pas décidées à se battre pour une démocratie (“ à l'américaine ”). A l'exception de quelques idéologues, ces classes acceptent sans difficulté le modèle de l'autocratie “ à la manière asiatique ”, pourvu que celle-ci autorise le déploiement de leurs appétits de consommateurs. Les classes populaires se battent sur les terrains de la défense de leurs droits économiques et sociaux. Parviendront-elles à unifier leurs combats, à inventer des formes d'organisation adéquates, à formuler un programme alternatif positif, à définir le contenu et les moyens de la démocratie qui peut le servir ? A long terme cela me paraît fort possible, compte tenu de ce que j'ai dit concernant les peuples qui sont passés par l'expérience de grandes révolutions. A moyen terme je n'en sais rien.

C'est pourquoi chacun des quatre scénarios que j'avais dessiné dans un article précédent me paraît toujours autant possible que les autres.

Le meilleur de ces scénarios impliquerait un infléchissement en direction de la construction d'un socialisme de marché conçu comme étape dans la longue transition au socialisme mondial.

Le pire – celui auquel les impérialistes n'ont jamais renoncé – se solderait par l'éclatement de la Chine, “ puissance trop grande ” aux yeux de l'establishment de Washington.

Entre les deux le maintien du “ compromis ” en place ou son évolution à droite tout en sauvegardant l'unité du pays et sans faire de concession à la démocratie, peuvent paraître constituer l'alternative la plus probable à court terme. Il reste que ces compromis ne peuvent garantir ni la stabilité de cette forme particulière de “ capitalisme à la chinoise ” (quand bien même on la qualifierait de “ socialisme à la chinoise ”), ni même, je crois, la poursuite d'une modernisation économique accélérée.

– 2011 : le printemps arabe ? Réflexions égyptiennes

Samir Amin — 2011-05-31T20:58:03Z

L'année 2011 s'est ouverte par une série d'explosions fracassantes de colère des peuples arabes. Ce printemps arabe amorcera-t-il un second temps de « l'éveil du monde arabe » ? Ou bien ces révoltes vont-elles piétiner et finalement avorter – comme cela été le cas du premier moment de cet éveil évoqué dans mon livre L'éveil du Sud. Dans la première hypothèse, les avancées du monde arabe s'inscriront nécessairement dans le mouvement de dépassement du capitalisme/impérialisme à l'échelle mondiale. L'échec maintiendrait le monde arabe dans son statut actuel de périphérie dominée, lui interdisant de s'ériger au rang d'acteur actif dans le façonnement du monde.

Il est toujours dangereux de généraliser en parlant du « monde arabe », en ignorant par là même la diversité des conditions objectives qui caractérisent chacun des pays de ce monde. Je centrerai donc les réflexions qui suivent sur l'Égypte, dont on reconnaîtra sans difficulté le rôle majeur qu'elle a toujours rempli dans l'évolution générale de la région.

Egypte : rétrospective

L'Égypte a été le premier pays de la périphérie du capitalisme mondialisé qui a tenté « d'émerger ». Bien avant le Japon et la Chine, dès le début du XIX^e siècle Mohammed Ali avait conçu et mis en œuvre un projet de rénovation de l'Égypte et de ses voisins immédiats du Mashreq arabe. Cette expérience forte a occupé les deux tiers du XIX^e siècle et ne s'est essoufflée que tardivement dans la seconde moitié du règne du Khédive Ismail, au cours des années 1870. L'analyse de son échec ne peut ignorer la violence de l'agression extérieure de la puissance majeure du capitalisme industriel central de l'époque – la Grande Bretagne. Par deux fois, en 1840, puis dans les années 1870 par la prise du contrôle des finances de l'Égypte khédivale, enfin par l'occupation militaire (en 1882), l'Angleterre a poursuivi avec acharnement son objectif : la mise en échec de l'émergence d'une Égypte moderne. Sans doute le projet égyptien connaissait-il des limites, celles qui définissaient l'époque, puisqu'il s'agissait évidemment d'un projet d'émergence dans et par le capitalisme, à la différence du projet de la seconde tentative égyptienne (1919-1967) sur laquelle je reviendrai. Sans doute, les contradictions sociales propres à ce projet comme les conceptions politiques, idéologiques et culturelles sur la base desquelles il se déployait ont-elles leur part de responsabilité dans cet échec. Il reste que sans l'agression de l'impérialisme ces contradictions auraient probablement pu être surmontées, comme l'exemple japonais le suggère.

L'Égypte émergente battue a été alors soumise pour près de quarante ans (1880-1920) au statut de périphérie dominée, dont les structures ont été refaçonnées pour servir le modèle de l'accumulation capitaliste / impérialiste de l'époque. La régression imposée a frappé, au-delà du système productif du pays, ses structures politiques et sociales, comme elle s'est employée à renforcer systématiquement des conceptions idéologiques et culturelles passéistes et réactionnaires utiles pour le maintien du pays dans son statut subordonné.

L'Égypte, c'est à dire son peuple, ses élites, la nation qu'elle représente, n'a jamais accepté ce statut. Ce refus obstiné est à l'origine donc d'une seconde vague de mouvements ascendants qui s'est déployée au cours du demi-siècle suivant (1919-1967). Je lis en effet cette période comme un moment continu de luttes et d'avancées importantes. L'objectif était triple : démocratie, indépendance nationale, progrès social. Ces trois objectifs – quelles qu'en aient été les formulations limitées et parfois confuses – sont indissociables les uns des autres. Cette interconnexion des objectifs n'est d'ailleurs rien d'autre que l'expression des effets de l'intégration de l'Égypte moderne dans le système du capitalisme / impérialisme mondialisé de l'époque. Dans cette lecture, le chapitre ouvert par la cristallisation nassériste (1955-1967) n'est rien d'autre que le dernier chapitre de ce moment long du flux d'avancée des luttes, inauguré par la révolution de 1919-1920.

Le premier moment de ce demi-siècle de montée des luttes d'émancipation en Égypte avait mis l'accent – avec la constitution du Wafd en 1919 – sur la modernisation politique par l'adoption d'une forme bourgeoise de démocratie constitutionnelle et sur la reconquête de l'indépendance. La forme démocratique imaginée permettait une avancée laïcisante – sinon laïque au sens radical du terme – dont le drapeau (associant le croissant et la croix – un drapeau qui a fait sa réapparition dans les manifestations de janvier et février 2011) constitue le symbole. Des élections « normales » permettaient alors non seulement à des Coptes d'être élus par des majorités musulmanes, mais encore davantage à ces mêmes Coptes d'exercer de très hautes fonctions dans l'Etat, sans que cela ne pose le moindre problème.

Tout l'effort de la puissance britannique, avec le soutien actif du bloc réactionnaire constitué par la monarchie, les grands propriétaires et les paysans riches, s'est employé à faire reculer les avancées démocratiques de l'Égypte wafdiste. La dictature de Sedki Pacha, dans les années 1930 (abolition de la constitution démocratique de 1923) s'est heurtée au mouvement étudiant, fer de lance à l'époque des luttes démocratiques anti-impérialistes. Ce n'est pas un hasard si, pour en réduire le danger, l'ambassade britannique et le Palais royal ont alors soutenu activement la création des Frères musulmans (1927) qui s'inspiraient de la pensée « islamiste » dans sa version « salafiste » (passéiste) wahabite formulée par Rachid Reda, c'est à dire la version la plus réactionnaire (antidémocratique et anti progrès social) du nouvel « Islam politique ».

La conquête de l'Ethiopie entreprise par Mussolini et la perspective d'une guerre mondiale se dessinant, Londres s'est trouvé obligé de faire des concessions aux forces démocratiques, permettant le retour du Wafd en 1936 et la signature du Traité anglo-égyptien de la même année – un Wafd au demeurant lui-même « assagi ». La seconde guerre mondiale a, par la force des choses, constitué une sorte de parenthèse. Mais le flux de montée des luttes a repris dès le 21 février 1946, avec la constitution du bloc étudiant-ouvrier, renforcé dans sa radicalisation par l'entrée en scène des communistes et du mouvement ouvrier. Là encore, les forces de la réaction égyptienne soutenues par Londres ont réagi avec violence et mobilisé à cet effet les Frères musulmans qui ont soutenu une seconde dictature de Sedki Pacha, sans parvenir à faire taire le mouvement. Le Wafd revenu au gouvernement, sa dénonciation du Traité de 1936, l'amorce de la guérilla dans la zone du Canal encore occupée, n'ont été mis en déroute que par l'incendie du Caire (1951), une opération dans laquelle les Frères musulmans ont trempé.

Le premier coup d'État des Officiers libres (1952), mais surtout le second inaugurant la prise de contrôle de Nasser (1954) sont alors venus pour « couronner » cette période de flux continu des luttes selon les uns, ou pour y mettre un terme, selon les autres. Le nassérisme a substitué à cette lecture que je propose de l'éveil égyptien un discours idéologique abolissant toute l'histoire des années 1919-1952 pour faire remonter la « révolution égyptienne » à juillet 1952. A l'époque, beaucoup parmi les communistes avaient dénoncé ce discours et analysé les coups d'Etat de 1952 et 1954 comme destinés à mettre un terme à la radicalisation du mouvement démocratique. Ils n'avaient pas tort, car le nassérisme ne s'est cristallisé comme projet anti-impérialiste qu'après Bandoung (avril 1955). Le nassérisme a alors réalisé ce qu'il pouvait donner : une posture internationale résolument anti-impérialiste (associée aux mouvements panarabe et panafricain), des réformes sociales progressistes (mais non « socialistes »). Le tout, par en haut, non seulement « sans démocratie » (en interdisant aux classes populaires le droit de s'organiser par elles-mêmes et pour elles-mêmes), mais en « abolissant » toute forme de vie politique. Le vide créé appelait l'Islam politique à le remplir. Le projet a alors épuisé son potentiel d'avancées en un temps bref – dix années de 1955 à 1965. L'essoufflement offrait à l'impérialisme, dirigé désormais par les États-Unis, l'occasion de briser le mouvement, en mobilisant à cet effet leur instrument militaire régional : Israël. La défaite de 1967 marque alors la fin de ce demi-siècle de flux. Le reflux est amorcé par Nasser lui-même, choisissant la voie des concessions à droite – (« l'infitah » – l'ouverture, entendre « à la mondialisation capitaliste ») plutôt que la radicalisation pour laquelle se battaient, entre autres, les étudiants (dont le mouvement occupe le devant de la scène en 1970, peu avant puis après la mort de Nasser). Sadate qui succède, accentue la portée de la dérive à droite et intègre les Frères musulmans dans son nouveau système autocratique. Moubarak poursuit dans la même voie.

La période de reflux qui suit (1967-2011) couvre à son tour presqu'un demi-siècle. L'Égypte, soumise aux exigences du libéralisme mondialisé et aux stratégies des Etats-Unis, a cessé d'exister comme acteur actif régional et international. Dans la région, les alliés majeurs des Etats-Unis – l'Arabie saoudite et Israël – occupent le devant de la scène. Israël peut alors s'engager dans la voie de l'expansion de sa colonisation de la Palestine occupée, avec la complicité tacite de l'Égypte et des pays du Golfe.

L'Égypte de Nasser avait mis en place un système économique et social critiquable mais cohérent. Nasser avait fait le pari de l'industrialisation pour sortir de la spécialisation internationale coloniale qui cantonnait le pays à l'exportation de coton. Ce système a assuré une répartition des revenus favorable aux classes moyennes en expansion, sans appauvrissement des classes populaires. Sadate et Moubarak ont œuvré au démantèlement du système productif égyptien, auquel ils ont substitué un système totalement incohérent, exclusivement fondé sur la recherche de la rentabilité d'entreprises qui ne sont pour la plupart que des sous-traitants du capital des monopoles impérialistes. Les taux de croissance égyptiens, prétendument élevés, qu'exalte depuis trente ans la Banque mondiale, n'ont aucune signification. La croissance égyptienne est vulnérable à l'extrême. Cette croissance, par ailleurs, s'est accompagnée d'une incroyable montée des inégalités et du chômage qui frappe une majorité de jeunes. Cette situation était explosive ; elle a explosé.

L'apparente « stabilité du régime » que Washington vantait reposait sur une machine policière monstrueuse (1 200 000 hommes contre 5 00 000 seulement pour l'armée), qui se livrait à des abus criminels quotidiens. Les puissances impérialistes prétendaient que ce régime « protégeait » l'Égypte de l'alternative islamiste. Or, il ne s'agit là que d'un mensonge grossier. En fait, le régime avait parfaitement intégré l'Islam politique réactionnaire (le modèle wahabite du Golfe) dans son système de pouvoir, en lui concédant la gestion de l'éducation, de la justice et des médias majeurs (la télévision en particulier). Le seul discours autorisé était celui des mosquées confiées aux Salafistes, leur permettant de surcroît de faire semblant de constituer « l'opposition ». La duplicité cynique du discours de l'establishment des États-Unis (et sur ce plan Obama n'est pas différent de Bush) sert parfaitement ses objectifs. Le soutien de fait à l'Islam politique annihile les capacités de la société à faire face aux défis du monde moderne (il est à l'origine du déclin catastrophique de l'éducation et de la recherche), tandis que la dénonciation occasionnelle des « abus » dont il est responsable (assassinats de Coptes, par exemple) sert à légitimer les interventions militaires de Washington engagé dans la soit disant « guerre contre le terrorisme ». Le régime pouvait paraître « tolérable » tant que fonctionnait la soupape de sécurité que représentait l'émigration en masse des pauvres et des classes moyennes vers les pays pétroliers. L'épuisement de ce système (la substitution d'immigrés asiatiques à ceux en provenance des pays arabes) a entraîné la renaissance des résistances. Les grèves ouvrières de 2007 – les plus fortes du continent africain depuis 50 ans – la résistance obstinée des petits paysans menacés d'expropriation par le capitalisme agraire, la formation de cercles de protestation démocratique dans les classes moyennes (les mouvements Kefaya et du 6 avril) annonçaient l'inévitable explosion – attendue en Égypte, même si elle a surpris les « observateurs étrangers ». Nous sommes donc entrés dans une phase nouvelle de flux des luttes d'émancipation dont il nous faut alors analyser les directions et les chances de développement.

Les composantes du mouvement démocratique

La « révolution égyptienne » en cours illustre la possibilité de la fin annoncée du système « néolibéral », remis en cause dans toutes ses dimensions politiques, économiques et sociales. Ce mouvement gigantesque du peuple égyptien associe trois composantes actives : les jeunes « re-politisés » par leur propre volonté et dans des formes « modernes » qu'ils ont inventées, les forces de la gauche radicale, celles rassemblées par les classes moyennes démocrates.

Les jeunes (environ un million de militants) ont été le fer de lance du mouvement. Ils ont été immédiatement rejoints par la gauche radicale et les classes moyennes démocrates. Les Frères musulmans dont les dirigeants avaient appelé à boycotter les manifestations pendant les quatre premiers jours (persuadés que celles-ci seraient mises en déroute par la répression) n'ont accepté le mouvement que tardivement, lorsque l'appel, entendu par l'ensemble du peuple égyptien, a produit des mobilisations gigantesques de 15 millions de manifestants.

Les jeunes et la gauche radicale poursuivent trois objectifs communs : la restauration de la démocratie (la fin du régime militaire et policier), la mise en œuvre d'une nouvelle politique économique et sociale favorable aux classes populaires (la rupture avec la soumission aux exigences du libéralisme mondialisé), et celle d'une politique internationale indépendante (la rupture avec la soumission aux exigences de l'hégémonie des États-Unis et du déploiement de son contrôle militaire sur la planète). La révolution démocratique à laquelle ils appellent est une révolution démocratique anti-impérialiste et sociale. Bien que le mouvement des jeunes reste diversifié dans sa composition sociale et ses expressions politiques et idéologiques, il se situe dans l'ensemble « à gauche ». Les manifestations de sympathie spontanées et fortes avec la gauche radicale en sont le témoignage.

Les classes moyennes se rassemblent dans l'ensemble autour du seul objectif démocratique, sans nécessairement remettre intégralement en cause le « marché » (tel qu'il est) et l'alignement international de l'Égypte. On ne doit pas ignorer le rôle d'un groupe de blogueurs qui participent – consciemment ou pas – à un véritable complot organisé par la CIA. Ses animateurs sont généralement des jeunes issus des classes aisées, américanisés à l'extrême, qui se posent néanmoins en « contestataires » des dictatures en place. Le thème de la démocratie, dans la version que sa manipulation par Washington impose, domine leurs interventions sur le « net ». Ils participent de ce fait à la chaîne des acteurs des contrerévolutions orchestrées par Washington, déguisées en « révolutions démocratiques » sur le modèle « des révolutions colorées » de l'Europe de l'Est. Mais on aurait tort de conclure que ce complot est à l'origine des révoltes populaires. La CIA tente néanmoins de renverser le sens du mouvement, d'éloigner les militants de leurs objectifs de transformation sociale progressiste et de les dévoyer sur d'autres terrains. Les chances de succès du complot deviennent sérieuses si le mouvement échoue dans la construction de la convergence de ses diverses composantes, à identifier des objectifs stratégiques communs et à inventer des formes d'organisation et d'action efficaces. On connaît des exemples de cet échec, aux Philippines et en Indonésie par exemple. Il est intéressant de noter à ce propos que nos blogueurs, qui s'expriment en anglais plutôt qu'en arabe ( !), partis dans la défense de la « démocratie » – à l'américaine- développent souvent, en Egypte, des arguments destinés à légitimer les Frères Musulmans.

L'appel à la manifestation formulé par les trois composantes actives du mouvement a été rapidement entendu par l'ensemble du peuple égyptien. La répression, d'une violence extrême les premiers jours (plus d'un millier de morts) n'a pas découragé ces jeunes et leurs alliés (qui, à aucun moment, n'ont appelé à leur secours les puissances occidentales comme on a pu le voir ailleurs). Leur courage a été l'élément décisif qui a entraîné dans la protestation à travers tous les quartiers des grandes et des petites villes, voire de villages, une quinzaine de millions de manifestants pendant des jours et des jours (et parfois des nuits). Ce succès politique foudroyant a produit ses effets : la peur a changé de camp ; Hilary Clinton et Obama ont découvert alors qu'il leur fallait lâcher Moubarak qu'ils avaient soutenu jusqu'alors, tandis que les dirigeants de l'armée sortaient du silence, refusaient de participer à la relève de la répression – sauvegardant ainsi leur image – et finalement déposaient Moubarak et quelque uns de ses suppôts majeurs.

La généralisation du mouvement à l'ensemble du peuple égyptien constitue par elle-même un défi positif. Car ce peuple est, comme tous les autres, loin de constituer un « bloc homogène ». Certains des segments qui le composent renforcent incontestablement la perspective d'une radicalisation possible. L'entrée dans la bataille de la classe ouvrière (environ 5 millions de travailleurs) peut être décisive. Les travailleurs en lutte (à travers de nombreuses grèves) ont fait progresser des formes d'organisation amorcées depuis 2007. On compte désormais plus d'une cinquantaine de syndicats indépendants. La résistance opiniâtre des petits paysans aux expropriations rendues possibles par l'annulation de la réforme agraire (les Frères musulmans ont voté au parlement pour ces lois scélérates, sous prétexte que la propriété privée serait « sacrée » dans l'Islam et que la réforme agraire était inspirée par le diable communiste !) participe également de la radicalisation possible du mouvement. Il reste qu'une masse gigantesque de « pauvres » ont participé activement aux manifestations de février 2011 et se retrouvent souvent dans des comités populaires constitués dans les quartiers pour « défendre la révolution ». Ces « pauvres » peuvent donner l'impression (par les barbes, les voiles, les accoutrements vestimentaires) que le pays profond est « islamique », voire mobilisé par les Frères musulmans. En fait, leur entrée en scène s'est imposée à la direction de l'organisation. La course est donc engagée : qui des Frères et de leurs associés islamistes (les Salafistes) ou de l'alliance démocratique parviendra à formuler des alliances efficaces avec les masses désorientées, voire à les « encadrer » (terme que je récuse) ?

Des avancées non négligeables dans la construction du front uni des forces démocratiques et des travailleurs sont en cours en Egypte. Cinq partis d'orientation socialiste (le Parti Socialiste égyptien, l'Alliance populaire démocratique –une majorité sortie de l'ancien parti du Tagammu, le Parti démocratique des travailleurs, le Parti des Socialistes révolutionnaires –trotskiste, et le Parti Communiste égyptien –qui avait été une composante du Tagammu) ont constitué en avril 2011 une Alliance des forces socialistes, et se sont engagés à poursuivre, à travers elle, leurs luttes en commun. Parallèlement un Conseil National (Maglis Watany) à été constitué par toutes les forces politiques et sociales acteurs du mouvement (les partis à orientation socialiste, les partis démocratiques divers, les syndicats indépendants, les organisations paysannes, les réseaux de jeunes, de nombreuses associations sociales). Les Frères Musulmans et les partis de droite ont refusé de participer à ce Conseil, réaffirmant ainsi ce qu'on sait : leur opposition à la poursuite du mouvement. Le Conseil rassemble environ 150 membres.

Face au mouvement démocratique : le bloc réactionnaire

Tout comme dans la période de flux des luttes du passé, le mouvement démocratique anti-impérialiste et social se heurte en Égypte à un bloc réactionnaire puissant. Ce bloc peut être identifié dans les termes de ses composantes sociales (de classes, évidemment) mais il doit l'être tout également dans ceux qui définissent ses moyens d'intervention politique et des discours idéologiques au service de celle-ci.

En termes sociaux, le bloc réactionnaire est dirigé par la bourgeoisie égyptienne considérée dans son ensemble. Les formes d'accumulation dépendante à l'œuvre au cours des 40 dernières années ont produit l'émergence d'une bourgeoisie riche, bénéficiaire exclusive de l'inégalité scandaleuse qui a accompagné ce modèle « libéral-mondialisé ». Il s'agit de dizaines de milliers non pas « d'entrepreneurs inventifs » – comme le discours de la Banque mondiale les présente – mais de millionnaires et de milliardaires qui tous doivent leur fortune à leur collusion avec l'appareil politique (la « corruption » est une composante organique de ce système). Cette bourgeoisie est compradore (dans la langue politique courante en Égypte le peuple les qualifie de « parasites corrompus »). Elle constitue le soutien actif de l'insertion de l'Égypte dans la mondialisation impérialiste contemporaine, l'allié inconditionnel des États-Unis. Cette bourgeoisie compte dans ses rangs de nombreux généraux de l'armée et de la police, de « civils » associés à l'État et au parti dominant (« National démocratique ») créé par Sadate et Moubarak, de religieux (la totalité des dirigeants des Frères musulmans et des cheikhs majeurs de l'Azhar, sont tous des « milliardaires »). Certes, il existe encore une bourgeoisie de petits et moyens entrepreneurs actifs. Mais ceux-là sont les victimes du système de racket mis en place par la bourgeoisie compradore, réduits le plus souvent au statut de sous-traitants dominés par les monopoles locaux, eux-mêmes courroies de transmission des monopoles étrangers. Dans le domaine de la construction, cette situation est presque généralisée : les « gros » raflent les marchés puis les sous-traitent avec les « petits ». Cette bourgeoisie d'entrepreneurs authentiques sympathise avec le mouvement démocratique.

Le versant rural du bloc réactionnaire n'est pas moins important. Il s'est constitué de paysans riches qui ont été les bénéficiaires majeurs de la réforme agraire nassérienne, se substituant à l'ancienne classe des grands propriétaires. Les coopératives agricoles mises en place par le régime nassérien associaient les petits paysans et les paysans riches et de ce fait fonctionnaient principalement au bénéfice des riches. Mais le régime avait pris des précautions pour limiter les agressions possibles contre les petits paysans. Ces précautions ayant été abandonnées par Sadate et Moubarak, sur la recommandation de la Banque mondiale, la paysannerie riche s'emploie maintenant à accélérer l'élimination de la petite paysannerie. Les paysans riches ont toujours constitué dans l'Égypte moderne une classe réactionnaire et ils le sont plus que jamais. Ils sont également le soutien majeur de l'Islam conservateur dans les campagnes et, par leurs rapports étroits (souvent de parenté) avec les représentants des appareils d'État et de la religion (l'Azhar est en Égypte l'équivalent d'une Église musulmane organisée) dominent la vie sociale rurale. De surcroît une bonne partie des classes moyennes urbaines (en particulier les officiers de l'armée et de la police, mais également les technocrates et les professions libérales) sont sorties directement de la paysannerie riche.

Ce bloc social réactionnaire dispose d'instruments politiques à son service : l'armée et la police, les institutions de l'État, le parti politique privilégié (une sorte de parti unique de fait) – le Parti national démocratique créé par Sadate –, l'appareil religieux (l'Azhar), les courants de l'Islam politique (les Frères musulmans et les Salafistes). L'aide militaire octroyée par les États-Unis à l'armée égyptienne (1,5 milliard de dollars annuels) n'a jamais été destinée à renforcer la capacité de défense du pays mais au contraire à en annihiler le danger par la corruption systématique, non pas connue et tolérée, mais soutenue positivement, avec cynisme. Cette « aide » a permis aux plus hauts officiers de s'approprier des segments importants de l'économie compradore égyptienne, au point qu'on parle en Égypte de « la société anonyme/armée » (Sharika al geish). Le commandement de l'armée qui a pris la responsabilité de « diriger » la période de transition, n'est de ce fait pas « neutre » bien qu'il ait pris la précaution de paraître l'être en se dissociant de la répression. Le gouvernement « civil » à ses ordres (dont les membres ont été nommés par le haut commandement) composé en partie d'hommes de l'ancien régime, choisis néanmoins parmi les personnalités les moins visibles de celui-ci, a pris une série de mesures parfaitement réactionnaires destinées à freiner la radicalisation du mouvement. Parmi ces mesures une loi scélérate antigrève (sous prétexte de remettre en route l'économie du pays), une loi imposant des restrictions sévères à la constitution des partis politiques qui vise à ne permettre la possibilité d'entrer dans le jeu électoral qu'aux courants de l'Islam politique (les Frères musulmans en particulier) déjà bien organisés grâce au soutien systématique du régime ancien. Et cependant, en dépit de tout cela, l'attitude de l'armée demeure en dernier ressort imprévisible. Car en dépit de la corruption de ses cadres (les soldats sont des conscrits mais les officiers sont des professionnels) le sentiment nationaliste n'est pas toujours absent chez tous. De surcroît l'armée souffre d'avoir pratiquement été écartée du pouvoir au profit de la police. Dans ces circonstances, et parce que le mouvement a exprimé avec force sa volonté d'écarter l'armée de la direction politique du pays, il est probable que le haut commandement envisagera pour l'avenir de rester dans les coulisses, renonçant à présenter ses hommes dans les élections à venir.

Si, évidemment, l'appareil policier demeure intact (aucune poursuite n'est envisagée contre ses responsables) comme l'ensemble de l'appareil d'État (les nouveaux gouverneurs sont tous des anciens du régime), le Parti national démocratique a par contre disparu dans la tourmente et sa dissolution prononcée par la justice. Néanmoins faisons confiance à la bourgeoisie égyptienne, elle saura faire renaître son parti sous des appellations nouvelles diverses.

L'Islam politique

Les Frères musulmans constituent la seule force politique dont le régime avait non seulement toléré l'existence, mais dont il avait soutenu activement l'épanouissement. Sadate et Moubarak leur avaient confié la gestion de trois institutions fondamentales : l'éducation, la justice et la télévision. Les Frères musulmans n'ont jamais été et ne peuvent pas être « modérés », encore moins « démocratiques ». Leur chef – le mourchid (traduction arabe de « guide » – Führer) est autoproclamé et l'organisation repose sur le principe de la discipline et de l'exécution des ordres des chefs, sans discussions d'aucune sorte. La direction est constituée exclusivement d'hommes immensément riches (grâce, entre autre, au soutien financier de l'Arabie Saoudite, c'est-à-dire de Washington), l'encadrement par des hommes issus des fractions obscurantistes des classes moyennes, la base par des gens du peuple recrutés par les services sociaux de charité offerts par la confrérie (et financés toujours par l'Arabie Saoudite), tandis que la force de frappe est constituée par les milices (les baltaguis) recrutés dans le lumpen.

Les Frères musulmans sont acquis à un système économique basé sur le marché et totalement dépendant de l'extérieur. Ils sont en fait une composante de la bourgeoisie compradore. Ils ont d'ailleurs pris position contre les grandes grèves de la classe ouvrière et les luttes des paysans pour conserver la propriété de leur terre. Les Frères musulmans ne sont donc « modérés » que dans le double sens où ils ont toujours refusé de formuler un programme économique et social quelconque et que, de fait, il ne remettent pas en cause les politiques néo-libérales réactionnaires, et qu'ils acceptent de facto la soumission aux exigences du déploiement du contrôle des États-Unis dans le monde et dans la région. Ils sont donc des alliés utiles pour Washington (y-a-t-il un meilleur allié des États-Unis que l'Arabie Saoudite, patron des Frères ?) qui leur a décerné un « certificat de démocratie » !

Mais les États-Unis ne peuvent avouer que leur stratégie vise à mettre en place des régimes « islamiques » dans la région. Ils ont besoin de faire comme si « cela leur faisait peur ». Par ce moyen, ils légitiment leur « guerre permanente au terrorisme », qui poursuit en réalité d'autres objectifs : le contrôle militaire de la planète destiné à réserver aux États-Unis-Europe-Japon l'accès exclusif aux ressources. Avantage supplémentaire de cette duplicité : elle permet de mobiliser « l'islamophobie » des opinions publiques. L'Europe, comme on le sait, n'a pas de stratégie particulière à l'égard de la région et se contente de s'aligner au jour le jour sur les décisions de Washington. Il est plus que jamais nécessaire de faire apparaître clairement cette véritable duplicité de la stratégie des États-Unis, dont les opinions publiques – manipulées avec efficacité – sont dupes. Les États-Unis, (et derrière eux l'Europe) craignent plus que tout une Égypte réellement démocratique qui, certainement, remettrait en cause son alignement sur le libéralisme économique et la stratégie agressive des États-Unis et de l'OTAN. Ils feront tout pour que l'Égypte ne soit pas démocratique et, à cette fin, soutiendront, par tous les moyens, mais avec hypocrisie, la fausse alternative Frères musulmans qui ont montré n'être qu'en minorité dans le mouvement du peuple égyptien pour un changement réel.

La collusion entre les puissances impérialistes et l'Islam politique n'est d'ailleurs ni nouvelle, ni particulière à l'Égypte. Les Frères musulmans, depuis leur création en 1927 jusqu'à ce jour, ont toujours été un allié utile pour l'impérialisme et le bloc réactionnaire local. Ils ont toujours été un ennemi féroce des mouvements démocratiques en Égypte. Et les multimilliardaires qui assurent aujourd'hui la direction de la Confrérie ne sont pas destinés à se rallier à la cause démocratique ! L'Islam politique est tout également l'allié stratégique des États-Unis et de leurs partenaires subalternes de l'OTAN à travers le monde musulman. Washington a armé et financé les Talibans, qualifiés de « héros de la liberté » (« Freedom Fighters ») dans leur guerre contre le régime national populaire dit « communiste » (avant et après l'intervention soviétique). Lorsque les Talibans ont fermé les écoles de filles créées par les « communistes », il s'est trouvé des « démocrates » et même des « féministes » pour prétendre qu'il fallait « respecter les traditions » !

En Égypte, les Frères musulmans sont désormais épaulés par le courant salafiste (« traditionaliste »), tout également largement financé par les pays du Golfe. Les Salafistes s'affirment extrémistes (wahabites convaincus, intolérants à l'égard de tout autre interprétation de l'Islam) et sont à l'origine des meurtres systématiques perpétrés contre les Coptes. Des opérations difficiles à imaginer sans le soutien tacite (et parfois davantage de complicité) de l'appareil d'État, en particulier de la Justice, largement confiée aux Frères musulmans. Cette étrange division du travail permet aux Frères musulmans de paraître modérés ; ce que Washington feint de croire. Il y a néanmoins des luttes violentes en perspective au sein des courants religieux islamistes en Égypte. Car l'Islam égyptien historique dominant est « soufi » dont les confréries rassemblent aujourd'hui 15 millions de fidèles. Islam ouvert, tolérant, insistant sur la conviction individuelle plutôt que sur la pratique des rites (« il y a autant de voies vers Dieu que d'individus » disent-ils), le soufisme égyptien a toujours été tenu en suspicion par les pouvoirs d'État, lesquels, néanmoins, maniant la carotte et le bâton, se gardaient d'entrer en guerre ouverte contre lui. L'Islam wahabite du Golfe se situe à ses antipodes : il est archaïque, ritualiste, conformiste, ennemi déclaré de toute interprétation autre que la sienne, laquelle n'est que répétitive des textes, ennemie de tout esprit critique – assimilé au Diable. L'Islam wahabite a déclaré la guerre au soufisme qu'il veut « extirper » et compte sur l'appui des autorités du pouvoir pour y parvenir. En réaction, les soufistes d'aujourd'hui sont laïcisants, sinon laïques ; ils appellent à la séparation entre la religion et la politique (le pouvoir d'État et celui des autorités religieuses reconnues par lui, l'Azhar). Les soufistes sont des alliés du mouvement démocratique. L'introduction de l'Islam wahabite en Égypte a été amorcée par Rachid Reda dans les années 1920 et repris par les Frères musulmans dès 1927. Mais il n'a pris toute sa vigueur qu'après la seconde guerre mondiale lorsque la rente pétrolière des pays du Golfe, soutenus par les États-Unis en conflit avec la vague de libération nationale populaire des années 1960, a permis d'en démultiplier les moyens financiers.

La stratégie des États-Unis : le modèle pakistanais

Les trois puissances qui ont dominé la scène moyen-orientale au cours de toute la période de reflux (1967-2011) sont les États-Unis, patron du système, l'Arabie Saoudite et Israël. Il s'agit là de trois alliés intimes. Ils partagent tous les trois la même hantise de l'émergence d'une Égypte démocratique. Car celle-ci ne pourrait être qu'anti-impérialiste et sociale, prendrait ses distances à l'égard du libéralisme mondialisé, condamnerait l'Arabie Saoudite et les pays du Golfe à l'insignifiance, réanimerait la solidarité des peuples arabes et imposerait la reconnaissance de l'État palestinien par Israël.

L'Égypte est une pièce angulaire dans la stratégie états-unienne de contrôle de la Planète. L'objectif exclusif de Washington et de ses alliés Israël et l'Arabie Séoudite est de faire avorter le mouvement démocratique en Égypte et, à cette fin, veulent impose un « régime islamique » dirigé par les Frères Musulmans, qui est le seul moyen pour eux de perpétuer la soumission de l'Égypte. Le « discours démocratique » d'Obama n'est là que pour tromper les opinions naïves, celles des États-Unis et de l'Europe en premier lieu.

On parle beaucoup, pour donner une légitimité à un gouvernement des Frères musulmans (« ralliés à la démocratie ! »), de l'exemple turc. Mais il ne s'agit là encore que de poudre aux yeux. Car l'armée turque, qui reste présente dans les coulisses, bien que certainement non démocratique et de surcroit un allié fidèle de l'OTAN, reste la garantie de la « laïcité » en Turquie. Le projet de Washington, ouvertement exprimé par Hilary Clinton, Obama et les think tanks à leur service, s'inspire du modèle pakistanais : l'armée (« islamique ») dans les coulisses, le gouvernement (« civil ») assumé par un (ou des) parti islamique « élu ». Évidemment, dans cette hypothèse, le gouvernement « islamique » égyptien serait récompensé pour sa soumission sur l'essentiel (la non remise en cause du libéralisme et des soit disant « traités de paix » qui permettent à Israël la poursuite de sa politique d'expansion territoriale) et pourrait poursuivre, en compensation démagogique, la mise en œuvre de ses projets « d'islamisation de l'État et de la politique », et les assassinats des Coptes ! Belle démocratie que celle conçue à Washington pour l'Égypte. L'Arabie Séoudite soutient évidemment avec tous ses moyens (financiers) la mise en œuvre de ce projet. Car Ryad sait parfaitement que son hégémonie régionale (dans le monde arabe et musulman) exige la réduction de l'Égypte à l'insignifiance. Et le moyen est « l'islamisation de l'État et de la politique » ; en fait, une islamisation à la wahabite, avec tous ses effets – entre autres celui de dévoiements fanatiques à l'égard des Coptes et d'une négation des droits à l'égalité des femmes.

Cette forme d'islamisation est-elle possible ? Peut être, mais au prix de violences extrêmes. La bataille est conduite sur l'article 2 de la constitution du régime déchu. Cet article qui stipule que « la sharia est la source du droit », est une nouveauté dans l'histoire politique de l'Égypte. Ni la constitution de 1923, ni celle de Nasser ne l'avaient imaginé. C'est Sadate qui l'a introduit dans sa nouvelle constitution, avec le soutien triple de Washington (« respecter les traditions » !), de Ryad (« le Coran tient lieu de Constitution ») et de Jérusalem (« l'État d'Israël est un État juif »).

Le projet des Frères Musulmans demeure la mise en place d'un Etat théocratique, comme en témoigne leur attachement à l'article 2 de la Constitution de Sadate/Moubarak. De surcroît le programme le plus récent de l'organisation renforce encore cette vision passéiste par la proposition de mise en place d'un « Conseil des Ulémas » chargé de veiller à la conformité de toute proposition de loi aux exigences de la Sharia. Ce conseil constitutionnel religieux, est l'analogue de celui qui, en Iran, contrôle le « pouvoir élu ». Le régime est alors celui d'un super parti religieux unique et tous les partis qui se revendiqueraient de la laïcité deviennent « illégaux ». Leurs partisans, comme les non Musulmans (les Coptes), sont, de ce fait, exclus de la vie politique. En dépit de tout cela les pouvoirs à Washington et en Europe font comme si on pouvait prendre au sérieux la récente déclaration des Frères « renonçant » au projet théocratique (sans modifier leur programme !), une déclaration opportuniste mensongère de plus. Les experts de la CIA ne savent-ils donc pas lire l'arabe ? La conclusion s'impose : Washington préfère le pouvoir de Frères, qui leur garantit le maintien de l'Egypte dans leur giron et celui de la mondialisation libérale, à celui de démocrates qui risqueraient fort de remettre en question le statut subalterne de l'Egypte. Le Parti de la Justice et de la Liberté, créé récemment et inspiré visiblement du modèle turc, n'est guère qu'un instrument des Frères. Les Coptes y seraient admis ( !), ce qui signifie qu'ils sont invités à accepter l'Etat musulman théocratique consacré par le programme des Frères, s'ils veulent avoir le droit de « participer » à la vie politique de leur pays. Passés à l'offensive, les Frères Musulmans créent des « syndicats », des « organisations paysannes » et une kyrielle de « partis politiques » revêtant des noms divers, dont le seul objectif est de diviser les fronts unis ouvriers, paysans et démocratiques en voie de construction, au bénéfice, bien entendu, du bloc contrerévolutionnaire.

Le mouvement démocratique égyptien sera-t-il capable d'abroger cet article dans la nouvelle constitution à venir ? On ne peut répondre à cette question que par un retour sur un examen des débats politiques, idéologiques et culturels qui se sont déployés dans l'histoire de l'Égypte moderne.

On constate en effet que les périodes de flux sont caractérisées par une diversité d'opinions ouvertement exprimées qui relèguent la « religion » (toujours présente dans la société) à l'arrière-plan. Il en fut ainsi pendant les deux tiers du XIX^e siècle (de Mohamed Ali au Khédive Ismaïl). Les thèmes de la modernisation (dans une forme de despotisme éclairé plutôt que démocratique) dominent alors la scène. Il en fut de même de 1920 à 1970 : l'affrontement est ouvert entre les « démocrates bourgeois » et les « communistes » qui occupent largement le devant de la scène jusqu'au nassérisme. Celui-ci abolit ce débat pour lui substituer un discours populiste pan arabe, mais simultanément « modernisant ». Les contradictions de ce système ouvrent la voie au retour de l'Islam politique. On constate, en contrepoint, que dans les phases de reflux la diversité d'opinions s'efface, laissant la place au passéisme prétendu islamique, qui s'octroie le monopole du discours autorisé par le pouvoir. De 1880 à 1920 les Britanniques ont construit cette dérive, entre autre par la condamnation à l'exil (en Nubie, pour l'essentiel) de tous les penseurs et acteurs modernistes égyptiens formés depuis Mohamed Ali. Mais on remarquera aussi que « l'opposition » à cette occupation britannique se range également dans cette conception passéiste. La Nahda (inaugurée par Afghani et poursuivie par Mohamed Abdou) s'inscrit dans cette dérive, associée à l'illusion ottomaniste défendue par le nouveau Parti Nationaliste de Moutapha Kemal et Mohammad Farid. Que cette dérive ait conduit vers la fin de l'époque aux écrits ultra-réactionnaires de Rachid Reda, repris par Hassan el Banna, fondateur des Frères musulmans, ne devrait pas surprendre.

Il en est de même encore dans la période de reflux des années 1970-2010.Le discours officiel du pouvoir (de Sadate et de Moubarak), parfaitement islamiste (la preuve : l'introduction de la Sharia dans la constitution et la délégation de pouvoirs essentiels aux Frères musulmans), est également celui de la fausse opposition, la seule tolérée, celle du discours des mosquées. L'article 2 peut paraître de ce fait, bien solidement ancré dans la « conviction » générale (la « rue » comme on se plaît à dire, par imitation du discours étatsunien). On ne saurait sous-estimer les effets dévastateurs de la dépolitisation mise en œuvre systématiquement pendant les périodes de reflux. La pente n'est jamais facile à remonter. Mais cela n'est pas impossible. Les débats en cours en Égypte sont axés – explicitement ou implicitement – sur cette question de la prétendue dimension « culturelle » du défi (en l'occurrence islamique). Indicateurs positifs : il a suffi de quelques semaines de débats libres imposés dans les faits pour voir le slogan « l'islam est la solution » disparaître dans toutes les manifestations au bénéfice de revendications précises sur le terrain de la transformation concrète de la société (liberté d'opinion, de formation des partis, syndicats et autres organisations sociales, salaires et droits du travail, accès à la terre, école et santé, rejet des privatisations et appel aux nationalisations etc.) Signe qui ne trompe pas : aux élections des étudiants, l'écrasante majorité (80%) des voix données aux Frères musulmans il y a cinq ans (lorsque seul ce discours était accepté comme prétendue opposition) a fait suite à une chute des Frères dans les élections d'avril à 20% ! Mais l'adversaire sait également organiser la riposte au « danger démocratique ». Les modifications insignifiantes de la constitution (toujours en vigueur !) proposées par un comité constitué exclusivement d'islamistes choisis par le conseil suprême (l'armée) et adoptées à la hâte en avril par referendum (23% de « non », mais une majorité de « oui », forcée par les fraudes et un chantage massif des mosquées) ne concernent évidemment pas l'article 2. Des élections présidentielles et législatives sont prévues pour septembre / octobre 2011. Le mouvement démocratique se bat pour une « transition démocratique » plus longue, de manière à permettre à ses discours d'atteindre véritablement les masses désemparées. Mais Obama a choisi dès les premiers jours de l'insurrection : une transition brève, ordonnée (c'est à dire sans remise en cause des appareils du régime) et des élections (donnant une victoire souhaitée aux Islamistes). Les « élections » comme on le sait, en Égypte comme ailleurs dans le monde, ne sont pas le meilleur moyen d'asseoir la démocratie, mais souvent celui de mettre un terme à la dynamique des avancées démocratiques.

Un dernier mot concernant la « corruption ». Le discours dominant du « régime de transition » place l'accent sur sa dénonciation, associée de menaces de poursuites judiciaires (on verra ce qu'il en sera dans les faits). Ce discours est certainement bien reçu, en particulier par la fraction sans doute majeure de l'opinion naïve. Mais on se garde d'en analyser les raisons profondes et de faire comprendre que la « corruption » (présentée comme une déviance morale, façon discours moralisant étatsunien) est une composante organique nécessaire à la formation de la bourgeoisie. Non seulement dans le cas de l'Égypte et dans les pays du Sud en général, s'agissant de la formation d'une bourgeoisie compradore dont l'association aux pouvoirs d'État constitue le seul moyen pour son émergence. Je soutiens qu'au stade du capitalisme des monopoles généralisés, la corruption est devenue un élément constitutif organique de la reproduction du modèle d'accumulation : le prélèvement de la rente des monopoles exige la complicité active de l'État. Le discours idéologique (« le virus libéral ») proclame « pas d'État » ; tandis que sa pratique est : « l'État au service des monopoles ».

La zone des tempêtes

Mao n'avait pas tort lorsqu'il affirmait que le capitalisme (réellement existant, c'est-à-dire impérialiste par nature) n'avait rien à offrir aux peuples des trois continents (la périphérie constituée par l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine – cette « minorité » qui rassemble 85% de la population de la planète !) et que donc le Sud constituait la « zone des tempêtes », c'est-à-dire des révoltes répétées, potentiellement (mais seulement potentiellement) porteuses d'avancées révolutionnaires en direction du dépassement socialiste du capitalisme.

Le « printemps arabe » s'inscrit dans cette réalité. Il s'agit de révoltes sociales potentiellement porteuses de la cristallisation d'alternatives, qui peuvent à long terme s'inscrire dans la perspective socialiste. C'est la raison pour laquelle le système capitaliste, le capital des monopoles dominants à l'échelle mondiale, ne peut tolérer le développement de ces mouvements. Il mobilisera tous les moyens de déstabilisation possibles, des pressions économiques et financières jusqu'à la menace militaire. Il soutiendra, selon les circonstances, soit les fausses alternatives fascistes ou fascisantes, soit la mise en place de dictatures militaires. Il ne faut pas croire un mot de ce que dit Obama. Obama, c'est Bush, mais avec un autre langage. Il y a là une duplicité permanente dans le langage des dirigeants de la triade impérialiste (États-Unis, Europe occidentale, Japon).

Je n'ai pas l'intention, dans cet article, d'examiner avec autant de précision chacun des mouvements en cours dans le monde arabe (Tunisie, Libye, Syrie, Yémen et autres). Car les composantes du mouvement sont différents d'un pays à l'autre, tout comme le sont les formes de leur intégration dans la mondialisation impérialiste et les structures des régimes en place.

La révolte tunisienne a donné le coup d'envoi et certainement fortement encouragé les Egyptiens. Par ailleurs le mouvement tunisien bénéficie d'un avantage certain : la semi laïcité introduite par Bourguiba ne pourra sans doute pas être remise en cause par les Islamistes rentrés de leur exil en Grande Bretagne. Mais simultanément le mouvement tunisien ne paraît pas être en mesure de remettre en question le modèle de développement extraverti inscrit dans la mondialisation capitaliste libérale.

La Libye n'est ni la Tunisie, ni l'Égypte. Le bloc au pouvoir (Khadafi) et les forces qui se battent contre lui n'ont rien d'analogues avec ce qu'ils sont en Tunisie et en Égypte. Khadafi n'a jamais été qu'un polichinelle dont le vide de la pensée trouve son reflet dans son fameux « Livre vert ». Opérant dans une société encore archaïque, Khadafi pouvait se permettre de tenir des discours successifs – sans grande portée réelle – « nationalistes et socialistes » puis se rallier le lendemain au « libéralisme ». Il l'a fait « pour faire plaisir aux Occidentaux » !, comme si le choix du libéralisme n'aurait pas d'effets dans la société. Or, il en a eu, et, très banalement, aggravé les difficultés sociales pour la majorité. Les conditions étaient alors créées qui ont donné l'explosion qu'on connaît, immédiatement mise à profit par l'Islam politique du pays et les régionalismes. Car la Libye n'a jamais vraiment existé comme nation. C'est une région géographique qui sépare le Maghreb et le Mashreq. La frontière entre les deux passe précisément au milieu de la Libye. La Cyrénaïque est historiquement grecque et hellénistique, puis est devenue mashréqine. La Tripolitaine, elle, a été latine et est devenue maghrébine. De ce fait, il y a toujours eu une base pour des régionalismes dans le pays. On ne sait pas réellement qui sont les membres du Conseil national de transition de Benghazi. Il y a peut-être des démocrates parmi eux, mais il y a certainement des islamistes, et les pires d'entre eux, et des régionalistes. Dès l'origine « le mouvement » a pris en Lybie la forme d'une révolte armée, faisant feu sur l'armée, et non celle d'une vague de manifestations civiles. Cette révolte armée a par ailleurs appelé immédiatement l'Otan à son secours. L'occasion était alors donnée pour une intervention militaire des puissances impérialistes. L'objectif poursuivi n'est certainement ni la « protection des civils », ni la « démocratie », mais le contrôle du pétrole et l'acquisition d'une base militaire majeure dans le pays. Certes, les compagnies occidentales contrôlaient déjà le pétrole libyen, depuis le ralliement de Khadafi au « libéralisme ». Mais avec Khadafi on n'est jamais sûr de rien. Et s'il retournait sa veste et introduisait demain dans son jeu les Chinois ou les Indiens ? Mais il y a plus grave. Khadafi avait dès 1969 exigé l'évacuation des bases britanniques et états-uniennes mises en place au lendemain de la seconde guerre mondiale. Aujourd'hui, les États-Unis ont besoin de transférer l'Africom (le commandement militaire des États-Unis pour l'Afrique, une pièce importante du dispositif du contrôle militaire de la planète, toujours localisé à Stuttgart !) en Afrique. Or l'Union Africaine refuse de l'accepter et jusqu'à ce jour aucun État africain n'a osé le faire. Un laquais mis en place à Tripoli (ou à Benghazi) souscrirait évidemment à toutes les exigences de Washington et de ses alliés subalternes de l'OTAN.

Les composantes de la révolte en Syrie n'ont jusqu'à présent pas fait connaître leurs programmes. Sans doute la dérive du régime baassiste, rallié au néo libéralisme et singulièrement passif face à l'occupation du Golan par Israël est-elle à l'origine de l'explosion populaire. Mais il ne faut pas exclure l'intervention de la CIA : on parle de groupes qui ont pénétré à Diraa en provenance de la Jordanie voisine. La mobilisation des Frères Musulmans, qui avaient été à l'origine il y a quelques années des insurrections de Hama et de Homs, n'est peut-être pas étrangère au complot de Washington, qui s'emploie à mettre un terme à l'alliance Syrie/Iran, essentielle au soutien de Hezbollah au Liban et de Hamas à Gaza.

Au Yemen l'unité s'était construite sur la défaite des forces progressistes qui avaient gouverné le Sud du pays. Le mouvement va-t-il rendre sa vitalité à ces forces ? Pour cette raison on comprend les hésitations de Washington et du Golfe.

A Bahrein la révolte a été tuée dans l'œuf par l'intervention de l'armée séoudienne et le massacre, sans que les médias dominants n'y aient trouvé à redire. Deux poids, deux mesures, comme toujours.

La « révolte arabe » ne constitue pas l'exemple unique, même si elle en est l'expression la plus récente, de la manifestation de l'instabilité inhérente à la « zone des tempêtes ».

Une première vague de « révolutions », si on les appelle ainsi, avait balayé certaines dictatures en Asie (les Philippines, l'Indonésie) et en Afrique (le Mali), qui avaient été mises en place par l'impérialisme et les blocs réactionnaires locaux. Mais ici les États-Unis et l'Europe étaient parvenus à faire avorter la dynamique de ces mouvements populaires, parfois gigantesques par les mobilisations qu'ils ont suscitées. Les États-Unis et l'Europe veulent répéter dans le monde arabe ce qui s'est passé au Mali, aux Philippines et en Indonésie : tout changer pour que rien ne change ! Là-bas, après que les mouvements populaires se sont débarrassés de leurs dictateurs, les puissances impérialistes se sont employées à ce que l'essentiel soit préservé par la mise en place de gouvernements alignés sur le néolibéralisme et les intérêts de leur politique étrangère. Il est intéressant de constater que dans les pays musulmans (Mali, Indonésie), l'Islam politique a été mobilisé à cet effet.

La vague des mouvements d'émancipation qui a balayé l'Amérique du Sud a par contre permis des avancées réelles dans les trois directions que représentent la démocratisation de l'État et de la société, l'adoption de postures anti-impérialistes conséquentes, l'engagement sur la voie de réformes sociales progressistes.

Le discours dominant des médias compare les « révoltes démocratiques » du tiers monde à celles qui ont mis un terme aux « socialismes » de l'Europe orientale à la suite de la chute du « mur de Berlin ». Il s'agit là d'une supercherie pure et simple. Car, quelles qu'aient été les raisons (compréhensibles) des révoltes en question, celles-ci s'inscrivaient dans la perspective de l'annexion de la région par les puissances impérialistes de l'Europe de l'Ouest (au bénéfice de l'Allemagne en premier lieu). En fait, réduits désormais au statut de « périphéries » de l'Europe capitaliste développée, les pays de l'Europe orientale connaîtront demain leur révolte authentique. Il y en a déjà les signes annonciateurs, dans l'ex-Yougoslavie en particulier.

Les révoltes, potentiellement porteuses d'avancées révolutionnaires, sont à prévoir partout ou presque dans les trois continents, qui demeurent, plus que jamais, la zone des tempêtes, démentant par là les discours sirupeux sur le « capitalisme éternel » et la stabilité, la paix, le progrès démocratique qu'on lui associe. Mais ces révoltes, pour devenir des avancées révolutionnaires, devront surmonter de nombreux obstacles : d'une part, surmonter les faiblesses du mouvement, construire des convergences positives entre ses composantes, concevoir et mettre en œuvre des stratégies efficaces, mais aussi d'autre part mettre en déroute les interventions (y compris militaires) de la triade impérialiste. Car toute intervention militaire des États-Unis et de l'OTAN dans les affaires des pays du Sud, sous quelque prétexte que ce soit fût-il d'apparence sympathique – comme l'intervention « humanitaire » – doit être proscrite. L'impérialisme ne veut ni le progrès social, ni la démocratie pour ces pays. Les laquais qu'il place au pouvoir quand il gagne la bataille resteront des ennemis de la démocratie. On ne peut que déplorer que la « gauche » européenne, même radicale, ait cessé de comprendre ce qu'est l'impérialisme.

Le discours dominant aujourd'hui appelle à la mise en œuvre d'un « droit international » qui autorise en principe l'intervention lorsque les droits fondamentaux d'un peuple sont bafoués. Mais les conditions ne sont pas réunies pour permettre d'avancer dans cette direction. La « communauté internationale » n'existe pas. Elle se résume à l'ambassadeur des États-Unis, suivi automatiquement par ceux de l'Europe. Faut-il faire la longue liste de ces interventions plus que malheureuses, criminelles dans leurs résultats (l'Irak, par exemple) ? Faut-il rappeler le principe « deux poids, deux mesures » qui les caractérise (on pensera évidemment aux droits bafoués des Palestiniens et au soutien inconditionnel à Israël, aux innombrables dictatures toujours soutenues en Afrique) ?

Le printemps des peuples du Sud et l'automne du capitalisme

Les « printemps » des peuples arabes, comme ceux que les peuples d'Amérique latine connaissent depuis deux décennies, que j'appelle la seconde vague de l'éveil des peuples du Sud – la première s'était déployée au 20 ième siècle jusqu'à la controffensive du capitalisme/impérialisme néo libéral – revêt des formes diverses allant des explosions dirigées contre les autocraties qui ont précisément accompagné le déploiement néo libéral à la remise en cause de l'ordre international par les « pays émergents ». Ces printemps coïncident donc avec « l'automne du capitalisme », le déclin du capitalisme des monopoles généralisés, mondialisés et financiarisés. Les mouvements partent, comme ceux du siècle précédent, de la reconquête de l'indépendance des peuples et des Etas des périphéries du système, reprenant l'initiative dans la transformation du monde. Ils sont donc avant tout des mouvements anti impérialistes et donc seulement potentiellement anti capitalistes. Si ces mouvements parviennent à converger avec l'autre réveil nécessaire, celui des travailleurs des centres impérialistes, une perspective authentiquement socialiste pourrait se dessiner à l'échelle de l'humanité entière. Mais cela n'est en aucune manière inscrit à l'avance comme une « nécessité de l'histoire ». Le déclin du capitalisme peut ouvrir la voie à la longue transition au socialisme comme il peut engager l'humanité sur la voie de la barbarie généralisée. Le projet de contrôle militaire de la planète par les forces armées des Etats Unis et de leurs alliés subalternes de l'Otan, toujours en cours, le déclin de la démocratie dans les pays du centre impérialiste, le refus passéiste de la démocratie dans les pays du Sud en révolte (qui prend la forme d'illusions para religieuses « fondamentalistes » que les Islam, Hindouisme et Bouddhisme politiques proposent) opèrent ensemble dans cette perspective abominable. La lutte pour la démocratisation laïque prend alors une dimension décisive dans le moment actuel qui oppose la perspective d'une émancipation des peuples à celle de la barbarie généralisée.

Samir Amin

Lectures complémentaires :
– Hassan Riad, L'Egypte nassérienne, Minuit 1964
– Samir Amin, La nation arabe, Minuit 1976
– Samir Amin, A life looking forward, Memories of an independent Marxist, Zed, London 2006
– Samir Amin, L'éveil du Sud, Le temps des cerises, 2008
Le lecteur y trouvera mes lectures des réalisations du Vice-Roi Muhammad Ali (1805-1848) et des Khédives qui lui ont succédé, en particulier d'Ismail (1867-79), du Wafd (1920-1952), des positions du communisme égyptien face au nassérisme, de la dérive de la Nahda d'Afghani à Rachid Reda.

– Gilbert Achcar, Les Arabes et la Shoah, Actes Sud, 2009.
Il s'agit là de la meilleure analyse des composantes de l'Islam politique (de Rachid Reda et des Frères Musulmans, des Salafistes modernes).

Concernant le rapport entre le conflit nord/Sud et celui qui oppose l'amorce de la transition socialiste à la poursuite du déploiement du capitalisme, voir :
– Samir Amin, La crise, sortir de la crise du capitalisme ou sortir du capitalisme en crise ?, Le Temps des Cerises, 2009
– Samir Amin, La loi de la valeur mondialisée, Le temps des cerises, 2011
– Samir Amin, Pour la cinquième internationale, Le temps des cerises, 2006
– Samir Amin, The long trajectory of historical capitalism, Monthly Review, New York, february 2011
– Gilbert Achcar, Le choc des barbaries, Ed Complexe, Bruxelles, Le Caire et Paris, mai 2011

Voir en ligne : sur europe-solidaire.org